這是我畢業專題的頭題，大家就看看吧....
日本殖民當局統治所需編造吳鳳神話 國民政府沿用並賦予儒家色彩
史實多處謬誤 神話破滅但相關事物依然存在
【剝雞報導】與蔣公幼年看魚逆流而上的故事一樣，吳鳳捨身成仁的傳說也同樣是毫無史實根據，但是卻已經造成許多無法改變的事實，並且還有許多在台灣這塊土地上的人們對此深信不已。這位故事中被描繪成穿著紅衣紅帽慷慨就義、撫平番民的聖賢，後代更由於他的事蹟建廟、開路、建學校來紀念。數百年後，卻在一連串的考證後，被褪去了神話的外衣，到底吳鳳神話是如何建立？又如何被破解的呢？。
吳鳳其人
清朝史料中對吳鳳的記載相當少，最早出現是在清咸豐五年（西元一八五五年）劉家謀所寫的《海音詩》當中，但當時距離吳鳳去世已有近百年之久，且多以民間傳說為主要素材，因此其後相關史料真實性難以查證。
根據少數可靠的證據可以對吳鳳做以下描述：吳鳳字元輝，清康熙年間出生於福建，幼時隨父母到台灣經商，經常和父親出入番地（即原住民居住的地區），因此熟悉原住民語言，是父親的得力助手。
康熙六十一年（西元一七二二年）二十四歲時，吳鳳被任命為通事，處理漢人與原住民貿易及撫化事宜，與原住民接觸日益頻繁。六十二歲時，以原住民代表身分簽約解決了漢番連年爭執不休的山界問題，這是吳鳳相關史料中可以確認的一項貢獻。
鄒族的出草習俗
當時台灣原住民一直都有「出草」獵首的習俗，由於漢人時常侵犯或欺騙原住民的土地或財物，因此漢人不時成為獵首的對象，而阿里山區的曹族（現稱鄒族）也時常四出獵首。
對於台灣原住民而言，出草獵首習俗是一項神聖的行為，代表男子的勇猛及傳承祖先遺訓，對原住民文化有相當研究的南華大學美學所教授明立國表示，原住民的出草習俗如同戰國時代的漢人，與外族交戰要斬下敵人首級是一樣的道理，其實只是一項單純的文化，並無特別的意義。
吳鳳神話的建立
吳鳳傳說在他死後成為民間流傳的故事，但是說法不盡相同，光是吳鳳死因就有多種版本，如劉家謀《海音詩》及連橫《台灣通史》中認為是為保全漢人而被原住民所殺，倪贊元《雲林縣采訪冊》中記載勸服原住民革除獵首習俗卻反遭殺害，《鳳庵手記阿里山見聞錄》中則認為是遭原住民報復殺害，雖然原因各不相同，但都與原住民有關。
明立國表示，日本據台時期，由於阿里山森林資源受到日方重視，日本官方在開發過程中不但沒有遇到當地原住民抵抗，鄒族人更幫忙日人築路，引起當時台灣民政長官後藤新平的好奇，詢問地方人士後知道了吳鳳的故事，而嘉義廳長津田毅一更不斷調查、編輯相關資料，並且重建了吳鳳廟。
日本人對吳鳳傳說相當熱衷，許多記載吳鳳事蹟的書籍陸續出版，包括中田真久、三浦幸太郎等著作，都認為吳鳳是寬大、博愛、自我犧牲、傳播仁愛觀念的聖人，而鄒族則是「野蠻的劣等民族」。吳鳳要求鄒族革除獵首習俗不成而自願捨身成仁，鄒族因此停止出草獵首習俗的「吳鳳神話」就這樣形成了。明立國認為日本政府一連串的作為與當時殖民地的政治環境有很大的關聯。
由於吳鳳捨身成仁、奉公無私的精神對於當時台灣的日本殖民官員有所激勵，也對原住民有開導作用，有利於殖民當局統治，因此日本文部省（即教育部）於西元一九一三年將吳鳳傳編入殖民地的國小教科書（如附文），當時的詩人讚頌吳鳳、學童歌舞紀念吳鳳，吳鳳精神成為日人治台的重要依據。
台灣光復後，吳鳳故事被國民政府沿用，並且加上了「儒家化」的情節，賦予吳鳳修善政而敷德澤，積極改善原住民生活的形象，並把吳鳳故事收錄在國小生活與倫理課本中，同時拍攝「吳鳳傳」、「阿里山風雲」等電影，成為家喻戶曉的偉大人物，吳鳳朱衣紅巾白馬的老弱書生形象也由此確立。作家楊牧曾在其所撰「吳鳳」劇本一書中表示，吳鳳是阿里山之神、中國人之神、全人類之神，對吳鳳推崇備至。
吳鳳神話的破滅
吳鳳傳說就這樣流傳了數十年，故事中描述鄒族的殘暴形象，造成鄒族長期以來遭受異樣的眼光，就連他們所在的行政區都被官方以「吳鳳」命名，然而鄒族人對於吳鳳的故事相當不屑，「吳鳳」成為鄒族揮之不去的歷史陰影。
由於吳鳳故事中有諸多疑點值得懷疑，因此雖然不時有學者提出質疑，但是由於相關史料太少頗難查證，一直到了一九八Ο年，學者陳其南在報章發表「一則捏造的神話─吳鳳」一文後，才掀起熱烈討論。原住民權益促進會也在幾年後發起破除吳鳳神話運動，拆毀嘉義火車站前的吳鳳銅像等，要求平反鄒族人長期被扭曲的形象。
原住民權益促進會認為吳鳳神話中有多處不合情理：一、史料不足─最早記錄吳鳳相關文獻的《海音詩》出現在其死後近百年，鄉野傳聞成份居多，可信度相當低，如其中記載吳鳳死後原住民「立祠祀之」，但事實上原住民並無建廟祭祀習俗，可見史料正確性相當低。而後代史料又多從該文衍生，造成真實情形究竟為何難以查證。二、內容荒謬─如吳鳳穿著紅衣紅帽騎白馬赴義一事，一般認為台灣山區哪來馬匹？而且當時騎馬的人一定是官員，原住民怎可能誤殺。此外，鄒族的服裝也多屬紅色，怎麼可能殺害紅衣之人，由此可知傳說的荒謬。三、鄒族人並未因吳鳳之死革除獵首習俗，故事中描述吳鳳死後鄒族人發誓不再獵首，但事實上到吳鳳死後的一百多年（清光緒年間），仍然有鄒族獵首的事蹟記載在史料中，因此吳鳳的功勞應該是被民間傳說及日本人誇大了。
諸多史實上的謬誤讓吳鳳神話一夕間破滅，政府在一九八九年將吳鳳鄉改為阿里山鄉並且刪除國小課本中關於吳鳳的故事，或許是傳說流傳甚廣、根深柢固，一般大眾並未清楚吳鳳故事究竟是怎麼一回事。中興大學園藝系的曾柏瑋得知吳鳳故事是編造出來之後，直呼「真的嗎？我居然被騙了那麼久，也沒人和我說！」而嘉義大學教育系陳雅君則說，來到嘉義讀書對吳鳳這名字更加熟悉，原本覺得吳鳳對人類蠻有貢獻的，但現在卻有種「受騙」的感覺。
神話破滅之後呢？
吳鳳神話中最大的受害者是阿里山區的鄒族，在神話破滅後，他們仍然過著原本的生活，但是因為此神話造成鄒族與漢人之間的族群隔閡，恐怕就不是那麼容易化解的。對此，明立國表示，讓歷史的回歸歷史，政治的回歸政治，族群間彼此包容是唯一的方式。
目前吳鳳的故事已如塵煙般散去，但並不會消失，歷史的錯誤影響了文化傳承，使得與吳鳳神話相關的事物依然存在，要平息這一切，可能只有交由時間去沖淡了。
【日據時期國小教科書吳鳳課文內容】
台灣的番人，在祭典時有獵人首之風，可是只有阿里山的番人早就停止了這項陋習，這是吳鳳的餘蔭。
吳鳳是大約兩百年前的人，是阿里山的官員，因為他很疼愛番人，所以被番人所仰慕。吳鳳當官時想革除獵首的惡習，剛好番人在前年所獵人頭有四十幾個，所以叫他們以後每一年用一個。
不知不覺已過了四十多年，祭祀用的人頭已沒有了，番人們就向吳鳳請求允許獵人頭，吳鳳勸說因祭祀而殺人不好，就拖延了一年又一年。到第四年時，番人前來說：「再也不能等了。」吳鳳說：「那麼需要人頭的話，明日白天時，就獵取戴紅帽穿紅衣經過這裡的人頭。」
翌日，番人們聚集在住所旁，果然來了戴紅帽穿紅衣的人。等候的番人馬上殺了那個人取下頭顱。一看，是吳鳳，番人大聲哭了。
於是，番人奉吳鳳為神，在其前發誓以後絕不獵人頭，一直到現在。
圖說：吳鳳騎馬中箭之英姿....
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