(原載於中央日報)
空性與現代性之間
一種愉悅的批判底佛教哲學
呂凱文
當數以萬計的猶太人被納粹德國送入集中營屠殺之際，立基於「後現代」思惟的哲學家不禁陷入這般沉思：何以在曾經出現康德、費希特、黑格爾之類哲學家的理性傳統的德意志民族裡，會出現希特勒這般的殺人魔王呢？究竟以「理性之光」為特色的「現代性」，帶給人類的果報是文明進步的希望樂土？還是一場世紀大浩劫呢？這是西方思想界在二戰後所面臨的問題。
無獨有偶地，日本佛教學界的「批判佛教」思潮亦質疑同樣的歷史課題。為什麼以「大和民族」自居的日本，會藉由佛教的「和」思想，對內弱化知識界的批判力與營造無分別的意識型態，對外遂其軍國黷武的侵略野心呢？日本聖德太子援用佛教義理所構思的「和」思想，真的是一種宗教救贖的實踐嗎？還是政治的既得利益者用以掩飾與遮障浮世亂象的手段呢？對於以駒澤大學佛教學部教授褲谷憲昭和松本史朗為代表的日本「批判佛教」學者而言，二戰時期中「京都學派」所揭櫫的「場所佛教」親戰言論仍舊值得思考與重審。
在政治大學哲學系副教授林鎮國新書《空性與現代性》觀察下，上述各屬西方哲學與東亞佛教思想兩層面的文化反省，可化約為現代∕後現代、批判佛教∕場所佛教的論爭，兩者都以人類的苦難為關懷課題。然而，人纇歷史的苦難究竟是否如尼采、海德格、德西達等「後現代主義者」所言，「現代性的苦難和虛妄是肇因於同一性與主體性形上學，並且由同一性與主體性形上學所體現的現代性在本質上深具宰制性格」；抑或是如「批判佛教」學者所言，缺乏批判力與分別智的「場所佛教」（後現代）才是戰爭的幫兇呢？對於此一論爭，林鎮國《空性與現代性》一書並未依循二分法的檢證邏輯，作出簡要的仲裁，而是試圖指出論爭的雙方在認知活動上的「前理解」的詮釋成見。
一如本書副標題「從京都學派、新儒家到多音的佛教詮釋學」所示，單音的論述勢必引出一條鞭的單向性窄制，唯有多音並現的雜種論述分陳，方能尊重既存於現實的「它者」與「差異」。在一此前提下，論爭雙方的詮釋衝突將辯證地導向詮釋的寬容；對於認知前理解活動的尊重，更甚於判斷立場的標示。
職是之故，對於三○年代支那內學院的呂澂或八○年代興起的日本「批判佛教」學者們認為，佛教必須作為一種批判哲學的看法，林鎮國則質疑這種樂觀態度並未正視到人類理性能力的侷限。如果佛教必須作為一種批判哲學，則不可不正視理性對人類的宰制與羈絆。為此，林鎮國援用尼采式的詮釋學信念，介入對傳統佛教論述的解構實踐中。而《空性與現代性》一書所採取的方法，正是迂迴地繞道北美豐富多元的佛教詮釋，透過新格義議題與資源的開發，辯證地看待東亞佛教內部的詮釋衝突。在此一新氣象的嘗試下，林鎮國試圖在「批判佛教」與「場所佛教」之外，開啟擁抱「多音」與「異類」的詮釋景觀，使佛教論述成為尼采筆下的「愉悅之學」，卻同時不失去苦難的批判意識。
就目前國內地區的佛學論述成果而言，絕大部分的研究方法與風格仍然沿續著歐日傳統的語言（歷史）文獻學系統，罕少援用當代哲學的思想資源大膽地介入佛學論述。然而文獻學方法基本上有其「符應」（correspondence）真理觀的預設，亦即認為語言有其確定的對應意義作為固定化的理解，而這種研究方法也是目前佛學研究基本學養訓練的重要一環，亦是「批判佛教」學者藉以批判的工具。因而我認為，林鎮國新書《空性與現代性》的前衛風格正是一種反諷的嘗試，企圖透過當代哲學的解構詮釋學進路，反思為目前盛行阿毘達磨學風所忽略的語言在緣起法的真相。揭示語言本身的無常性。
然而，我們也應當謹慎地質疑。當發源於古老東方而以滅苦的實踐為依歸的佛教，重現於西方現代性的脈絡時，紛雜多音的佛教詮釋與洋格義，固然有活化佛教思想資源的生機，可是會不會因此陷入解構方法的論述迷宮，帶來另一茫然的虛無呢？在「一」與「多」之間的老問題該何去何從，才能達致滅苦的目的。介於佛教的「空性」與西方當代哲學的「現代性」之間，仍存在著相當豐富的問題值得讀者細細品味。
文章定位：
