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寂天菩薩 「入菩薩行論」第六品 安忍

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第六品 安忍

寂天菩薩 造  

一嗔能摧毀,千劫所積聚,施供善逝等,一切諸福善。

 

罪惡莫過嗔,難行莫勝忍,故應以眾理,努力修安忍。

 

若心執著嗔,意即不寂靜,喜樂亦難生,煩躁不成眠。

 

縱人以利敬,恩施來依者,施主若易嗔,反遭彼弒害。

 

嗔令親友厭,雖施亦不依,若心有嗔恚,安樂不久住。

 

嗔敵能招致,如上諸苦患,精勤滅嗔者,享樂今後世。

 

強行我不欲,或撓吾所欲,得此不樂食,嗔盛毀自己。

 

故當盡斷除,嗔敵諸糧食,此敵唯害我,更無他餘事。

 

遭遇任何事,莫擾歡喜心,憂惱不濟事,反失諸善行。

 

若事尚可改,云何不歡喜,若已不濟事,憂惱有何益?

 

不欲我與友,歷苦遭輕蔑,聞受粗鄙語,於敵則相反。

 

樂因何其微,苦因極繁多,無苦無出離,故心應堅忍。

 

苦行伽那巴,無端忍燒割,吾今求解脫,何故反畏怯?

 

久習不成易,此事定非有,漸習小害故,大難亦能忍。

 

蛇及蚊虻噬,飢渴等苦受,乃至疥瘡等,豈非見慣耶?

 

故於寒暑風,病縛捶打等,不宜太嬌弱,若嬌反增苦。

 

有者見己血,反增其堅勇,有人見他血,驚慌復悶絕,

 

此二大差別,悉由勇怯致,故應輕害苦,莫為諸苦毀。

 

智者縱歷苦,不亂心澄明,奮戰諸煩惱,雖生多害苦,

 

然應輕彼苦,力克嗔等敵,制惑真勇士,餘唯弒屍者。

 

苦害有諸德,厭離除驕慢,悲愍生死眾,羞惡樂行善。

 

不嗔膽病等,痛苦大淵藪,云何嗔有情,彼皆緣所成。

 

如人不欲病,然病仍生起,如是不欲惱,煩惱強湧現。

 

心雖不思嗔,而人自然嗔,如是未思生,嗔惱猶自生。

 

所有眾過失,種種諸罪惡,彼皆緣所生,全然非自力。

 

彼等眾緣聚,不思將生嗔,所生諸嗔惱,亦無己生想。

 

縱許有主物,施設所謂我,主我不故思,將生而生起,

 

不生故無果,常我欲享果,於境則恆散,彼執亦不息。

 

彼我若是常,無作如虛空,縱遇他緣時,不動無變異。

 

作時亦如前,則作有何用?謂作用即此,我作何相干?

 

是故一切法,依他非自主,知已不應嗔,如幻如化事。

 

由誰除何嗔,除嗔不如理,嗔除諸苦滅,故非不應理。

 

故見怨或親,非理妄加害,思此乃緣生,受之甘如飴。

 

若苦由自取,而人皆厭苦,以是諸有情,皆當無苦楚。

 

或因己不慎,以刺自戳傷,或為得婦心,憂傷復絕食,

 

縱崖或自縊,吞服毒害食,妄以自虐行,於己作損傷。

 

自惜身命者,因惑尚自盡,況於他人身,絲毫無傷損。

 

故於害我者,心應懷慈憫,慈悲縱不起,生嗔亦非當。

 

設若害他人,乃愚自本性,嗔彼則非理,如嗔燒性火。

 

若過是偶發,有情性仁賢,則嗔亦非理,如嗔煙蔽空。

 

棍杖所傷人,不應嗔使者,彼復嗔使故,理應憎其嗔。

 

我昔於有情,曾作如是害,既曾傷有情,理應受此損。

 

敵器與我身,二皆致苦因,雙出器與身,於誰該當嗔?

 

身似人形瘡,輕觸苦不堪,盲目我愛執,遭損誰當嗔?

 

愚夫不欲苦,偏作諸苦因,既由己過害,豈能嗔於人?

 

譬如地獄卒,及諸劍葉林,既由己業生,於誰該當嗔?

 

宿業所引發,令他損惱我,因此若墮獄,豈非我害他?

 

依敵修忍辱,消我諸多罪,怨敵依我者,墮獄久受苦。

 

若我傷害彼,敵反饒益我,則汝粗暴心,何故反嗔彼?

 

若我有功德,必不墮地獄,若吾自守護,則彼何所得?

 

若以怨報怨,則更不護敵,吾行將退失,難行亦毀損。

 

心意無形體,誰亦不能毀,若心執此身,定遭諸苦損,

 

輕蔑語粗鄙,口出惡言辭,於身既無害,心汝何故嗔?

 

謂他不喜我,然彼於現後,不能毀損我,何故厭譏毀?

 

謂礙利養故,縱我厭受損,吾利終須捨,諸罪則久留。

 

寧今速死歿,不願邪命活,苟安縱久住,終必遭死苦。

 

夢受百年樂,彼人復甦醒,或受須臾樂,夢已此人覺,

 

覺已此二人,夢樂皆不還,壽雖有長短,臨終唯如是,

 

設得多利養,長時享安樂,死如遭盜劫,赤裸空手還。

 

謂利能活命,淨罪並修福,然為利養嗔,福盡惡當生。

 

若為塵俗活,復因彼退墮,唯行罪惡事,苟活義安在?

 

謂謗令他失,故我嗔謗者,如是何不嗔,誹謗他人者?

 

謂此唯關他,是故吾堪忍,如是何不忍,煩惱所生謗?

 

於佛塔像法,誹詆損毀者,吾亦不應嗔,因佛遠諸害。

 

於害上師尊,及傷親友者,思彼皆緣生,知已應止嗔。

 

情與無情二,俱害諸有情,云何唯嗔人?故我應忍害。

 

或由愚行害,或因愚還嗔,此中孰無過?孰為有過者?

 

因何昔造業,於今受他害?一切既依業,憑何嗔於彼?

 

如是體解已,以慈互善待,故吾當一心,勤行諸福善。

 

譬如屋著火,燃及他屋時,理當速移棄,助火蔓延草。

 

如是心所貪,能助嗔火蔓,慮火燒德屋,應疾厭棄彼。

 

如彼待殺者,斷手獲解脫,若以修行苦,離獄豈非善?

 

於今些微苦,若我不能忍,何不除嗔恚,地獄眾苦因?

 

為欲曾千返,墮獄受燒烤,然於自他利,今猶未成辦。

 

安忍苦不劇,復能成大利,為除眾生害,欣然受此苦。

 

人讚敵有德,若獲歡喜樂,意汝何不讚,令汝自歡喜?

 

如是所生樂,唯樂無性罪,諸佛皆稱許,復是攝他法。

 

謂他獲樂故,然汝厭彼樂,則應不予酬,此壞現後世。

 

他讚吾德時,吾亦欲他樂,他讚敵功德,何故我不樂?

 

初欲有情樂,而發菩提心,有情今獲樂,何故反嗔彼?

 

初欲令有情,成佛受他供,今見人獲利,何故生嫉惱?

 

所應恩親養,當由汝供給,彼今已自立,不喜豈反嗔?

 

不願人獲利,豈願彼證覺?妒憎富貴者,豈有菩提心?

 

若已從他得,或利在施家,二俱非汝有,施否何相干?

 

何故棄福善,信心與己德?不守己得財,何不自嗔責?

 

於昔所為惡,猶無憂愧色,豈還欲競勝,曾培福德者。

 

縱令敵不喜,汝有何可樂?唯盼敵受苦,不成損他因。

 

汝願縱得償,他苦汝何樂?若謂滿我願,招禍豈過此?

 

若為嗔漁夫,利鉤所鉤執,陷我入獄簍,定受獄卒煎。

 

受讚享榮耀,非福非長壽,非力非免疫,非令身安樂。

 

若吾識損益,讚譽有何利?若唯圖暫樂,應依賭等酒。

 

若僅為虛名,失財復喪命,譽詞何所為,死時誰得樂?

 

沙屋傾頹時,愚童哀極泣,若我傷失譽,豈非似愚童?

 

聲暫無心故,稱譽何足樂?若謂他喜我,彼讚是喜因?

 

受讚或他喜,於我有何益?喜樂屬於彼,少分吾不得。

 

他樂故我樂,於眾應如是,他喜而讚敵,何故我不樂?

 

故我受讚時,心若生歡喜,此喜亦非當,唯是愚童行。

 

讚譽令心散,損壞厭離心,令妒有德者,復毀圓滿事。

 

以是若有人,欲損吾聲譽,豈非救護我,免墮諸惡趣。

 

吾唯求解脫,無需利敬縛,於解束縛者,何故反生嗔?

 

如我欲趣苦,然蒙佛加被,閉門不放行,云何反嗔彼?

 

謂敵能障福,嗔敵亦非當,難行莫勝忍,云何不忍耶?

 

若我因己過,不堪忍敵害,豈非徒自障,習忍福德因?

 

無害忍不生,怨敵生忍福,既為修福因,云何謂障福?

 

應時來乞者,非行佈施障,授戒阿闍黎,亦非障出家。

 

世間乞者眾,忍緣敵害稀,若不外植怨,必無為害者。

 

故敵極難得,如寶現貧捨,能助菩提行,故當喜自敵。

 

敵我共成忍,故此安忍果,首當奉獻彼,因敵是忍緣。

 

謂無助忍想,故敵非應供,則亦不應供,正法修善因。

 

謂敵思為害,故彼非應供,若如醫利我,云何修安忍?

 

既依極嗔心,乃堪修堅忍,故敵是忍因,應供如正法。

 

本師牟尼說,生佛勝福田,常敬生佛者,圓滿達彼岸。

 

修法所依緣,有情等諸佛,敬佛不敬眾,豈有此道理?

 

非說智德等,由用故云等,有情助成佛,故說生佛等。

 

懷慈供有情,因彼尊貴故,敬佛福德廣,亦因佛尊貴。

 

助修成佛故,許眾生佛等,然生非等佛,無邊功德海。

 

唯佛功德齊,於具少分者,雖供三界物,猶嫌不得足。

 

有情具功德,能生勝佛法,唯因此德符,即應供有情。

 

無偽眾生親,諸佛唯利生,除令有情喜,何足報佛恩?

 

利生方足報,捨身入獄佛,故我雖受害,亦當行眾善。

 

諸佛為有情,尚且不惜身,愚癡我何故,驕慢不侍眾?

 

眾樂佛歡喜,眾苦佛傷悲,悅眾佛愉悅,犯眾亦傷佛。

 

遍身著火者,與欲樂不生,若傷諸有情,云何悅諸佛?

 

因昔害眾生,令佛傷心懷,眾罪我今悔,祈佛盡寬恕。

 

為令如來喜,止害利世間,任他踐吾頂,寧死悅世主。

 

大悲諸佛尊,視眾猶如己,生佛既同體,何不敬眾生?

 

悅眾令佛喜,能成自利益,能除世間苦,故應常安忍。

 

譬如大王臣,雖傷眾多人,謀深慮遠者,力堪不報復,

 

因敵力非單,王勢即彼援,故敵力雖弱,不應輕忽彼。

 

悲佛與獄卒,吾敵眾依怙,故如民侍君,普令有情喜。

 

暴君縱生嗔,不能令墮獄,然犯諸有情,定遭地獄害。

 

如是王雖喜,不能令成佛,然悅諸眾生,終成無上覺。

 

云何猶不見,取悅有情果,來生成正覺,今世享榮耀。 

生生修忍得,貌美無病障,譽雅命久長,樂等轉輪王。

 

 

 

 

 

台長: 紅塵佛子

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