一切不留，無可記憶。虛明自然，不勞心力。
世間任何事情都如空中鳥跡、鏡中影像。小鳥從一棵樹飛到另一棵樹，在空中留下了什麼？你站在鏡前看到自己的影子，離開後鏡中又留下了什麼？心也應該如此︰不管發生了任何事，都不該在心中留下痕跡。我們不能否認鳥兒確實飛過，鏡子確實映照過。然而，正因為鳥兒沒有留下痕跡，其他的鳥兒才能自由自在地飛行；正因為你的影像沒留在鏡子裡，其他人才能在鏡中照到各自的影像。如果鳥跡留在空中，那麼天空看起來還會像現在一樣空曠嗎？如果人影留在鏡中，那麼鏡子還能映照嗎？
同樣地，人在修行時，捨不下既有的知識和經驗，那只會增加障礙。比方說，從前在其他老師那裡所學到的任何東西都像鳥跡或鏡影。打禪七時，如果這些東西都留在心中，就無法吸收我所教的，因為這些影跡成了干擾和障礙。在第一天晚上，我就要你們忘掉過去發生的一切──不要把這次禪七中發生的事情和以往的經驗比較。
「無可記憶」並不意味像木石般，其實心依然清清楚楚知道，只是不引發這些記憶來做比較和判斷。仰山慧寂問溈山靈祐︰「百千萬境一時現前，怎麼辦？」溈山說︰「青不是黃，長不是短，諸法各住自位，非干我事。」鳥兒的確飛過，鏡子的確映照過，但與你無關。現象會改變，但心不為所動。這樣也就能夠「虛明自然，不勞心力」了。雖然我們尚未親證到這樣的境地，但是已經知道理應如此，則心中再有任何事相反應出現，都應放下，讓心裡不留東西。
某次禪七有人覺得禪堂太熱了，所以衣服一件件脫，但環顧左右，其他人好像都不在乎熱。最後他忍不住了，就跑來跟我說太熱了，希望准許他到室外透透氣。我說︰「你之所以覺得那麼熱，是因為心想天氣熱，愈這樣想，就愈覺得熱。如果把心放在方法上，就不會覺得熱了。」他聽了我的話，果然有效。這是由心所生出的煩惱。環境也許會製造一些煩惱，但如果你的心不跟它合作，就不會構成問題。
精神，從力行中體現
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這堂課是「精神講話」，這裡所說的「精神」，並不是指體力。像我現在年老體衰，不見得就沒有精神；而身體不好，也不一定等於沒精神，甚至人死亡以後，精神也不一定會消失。
實踐才能體現精神
精神講話主要的功能，是為了提起諸位的心力、信心與道心。諸位每天早上念的「三學研修院」的院訓，實際上就代表我們學院的精神。此外，我們《學僧手冊》裡所記載的各項規約，表現出來的風格就是學風，也是我們的精神。但是，如果只是每天早上念一念「院訓」，即使內容背得滾瓜爛熟，行為如果一點也沒有改善；或者，即使手冊規定得很好，但私底下卻依然我行我素，這樣子算是精神嗎？同樣的，我們的校訓──「悲、智、和、敬」，如果不把它呈現在生活之中，其中的精神也就無法展現。
所以，這些好的規範不是僅僅嘴巴說說就算了，而是要照著去做、去身體力行。如果能這樣，凡是接觸到我們法鼓山僧團的人，就會感受到我們慈悲、智慧、和樂、和敬的道風，這就是精神。也就是說，我們的言行要一致，否則我們的心行跟我們的規範沒有關係，就無法體現精神。因此，真正的「精神」，是從實踐理念，實踐院訓、校訓中體現出來的，否則即使懂得再多，親近過全世界有名的高僧等善知識；或是嘴巴會講一堆佛法，自己的行為無法跟佛法相應，當然也體會不到大善知識的精神。
僧大也好、體驗班也好，辦學宗旨都是要培養佛教的宗教師。身為出家人，不一定要會用嘴巴講，身體力行最重要，我們的一舉一動、甚至一個表情，都能夠讓人感受到慈悲、智慧，與人和合、能尊敬人的精神，有這種精神就能漸漸感召人。在釋迦牟尼佛時代，有一位馬勝比丘，威儀堂堂，有一次，舍利弗在路上看到馬勝比丘在托缽，對於他的威儀十分讚歎和羨慕，心想：威儀這麼好的人一定是有道的，就去問他：「你有這麼好的威儀，一定有很深的道，能否教教我呢？」馬勝比丘回答：「我是佛陀的弟子，如果你要學的話，請去跟我的老師學。」就這樣，舍利弗、目犍連就成了佛陀的弟子。而且從此以後，舍利弗只要知道馬勝比丘在哪個方向，他睡覺時一定是面朝那個方向而不背對著馬勝比丘，打從內心裡尊敬他。馬勝比丘並沒有對舍利弗說得天花亂墜，但他的好威儀，讓人感受到其中的精神。
最近我們推行日課表，用它來檢視自己一天的身口意三業，這不是一種負擔，而是一項福利和成就，你們應該每天依著日課表上的項目來實踐，就能夠表現出我們法鼓山的精神。不要說，課業很忙，時間很少，所以沒有辦法好好地去實踐日課表，這樣的想法是顛倒。就好像我們的早晚課一樣，日課表是我們的功課，如果一天不做，那就是一天的損失。
以生命延續精神
一個人在世界上能夠影響一、兩個人的一生，那他的精神就是存在著，不一定是當了老師、當了師父，或是轟轟烈烈地做了什麼大事，才叫有精神。譬如早年我有一個弟子──王澤坤居士，你們可能在《我的法門師友》那本書中讀過這段故事。他原是皈依一位老法師，後來因為聽我講經，才稱我為師父。這位居士對我的影響很深遠，當年我決定去日本留學的時候，只要認識我的人都不贊成，認為我去了日本就會還俗。唯有這位王居士非常誠懇地跟我講，他相信我百分之百不會還俗，在我臨走時，還供養我一個紅包。他是退了休的人，家境並不是很好，還給了我一個紅包，雖然金額不是很大，但是對我來講，意義相當深重。
我到了日本以後，有人在我師父面前說了一些是是非非，我的師父因此對我有很多誤會，不斷責問我，甚至到東京來看我。但是這位王居士，他對我真是信心不二。只要他的朋友去日本，他都會託朋友帶小禮物給我。記得有一年冬天，天氣很冷，他就買了很多布料送到文化館，請鑑心法師替我做幾套冬衣，然後交代他的朋友帶到日本給我。這點點滴滴的事情令我終生難忘，甚為感動！所以在他往生之後，我寫了一篇文章悼念他，這在我所寫的追念逝友的悼文中，可以說是最早的一篇。這位王居士的精神，一直到現在都影響著我，而他的兒孫也一直秉承這位老居士的訓示，護持我們法鼓山已幾十年了，因為這位老居士的遺訓交代說：「你們一定要好好護持這位聖嚴師父，他是一位有德的出家人。」
本來我不知道他們一直在護持我們，直到最近，他的孫女兒詢問能否與我見個面，因為她的父母──也就是王澤坤居士的兒子、媳婦，雖然一直護持我們，但因為不好意思來見我，所以始終沒有來皈依，如今她的父母已七十歲了，於是想看看能否來見我。見了面之後我才知道，幾十年來，這位王老居士的兒孫、媳婦一直護持法鼓山。回想起王居士，他總是默默地護持我，他的兒孫秉持著父祖的遺命，也一直默默地護持著我們。雖然他並沒有名，如果我不替他寫一篇紀念文章，在佛教史上可能是不會有人認識他的，但是他影響著我，也影響著他的兒孫。這位老居士的精神，不管是他活著的時候或是往生以後，都是有影響力的。因此，沒有留下名字不是重要的事情，能留下好的精神、有正面的影響力，才是可貴的。
精神就是一種影響的力量，一個人的言行舉止、乃至文章都能影響人，不論是從空間上、還是從時間上影響人，都是精神。如果人們問你：「你的家風是什麼？」一般人可能回答不出來，不過以我個人為例：我的父母都是鄉下人，沒讀過什麼書，也沒有什麼學問，不過我的父親曾講一個比喻，影響我的一生，那就是：「大鴨游大路，小鴨游小路；不游的話，就沒有路」，這就是我的家風，父親給的教訓，影響了自己，乃至與人分享，別人也得到了利益，這就是家風。
（摘錄整理自二○○四年三月十九日僧大「創辦人時間」）
