六祖壇經：第一 行由品

         06令各呈偈--7

［本文］

神秀思惟。諸人不呈偈者。為我與他為教授師。我須作偈。將呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中見解深淺。我呈偈意。求法即善。覓祖即惡。卻同凡心。奪其聖位奚別。若不呈偈。終不得法。大難。大難。

解說：
神秀暗自思想。眾人不呈偈語的原因。因他們考慮到，我是眾人教授師。我必須寫作偈語。呈給和尚。若不呈上偈語。和尚如何知我心中對道體悟深淺。我呈偈之心意。純粹為了求得正法，那我的心是良善的。若只為了當一代之祖師，那我的心就邪惡了。那我與一般凡夫俗子之心念。想奪得祖師之聖位，有何差別。我如果不呈上偈語的話。那我終究無法得到正法。太難了。太難了。

聖位：乃傳法祖師之位。

神秀知道因為他是教授師，大家把作偈這件事推給他，而起煩惱心，矛盾進退為難。
 

我們一般人會起煩惱，有兩個原因：

一、第一個就是活在別人的看法中，好像別人這麼認為，你就不得不那樣做，受別人之環境的影響。

二、第二個煩惱痛苦來源，就是活在自己的想法中(我執)。有的人很執著叛逆，就是不想被別人的看法影響，他們可能為反對而反對，這也是走偏了。
我們不活在別人的看法中，並不是不尊重別人，或是故意和別人唱反調，而是要明白自己要做什麼！

但神秀這時候就是活在自己的想法，百般思量，心中充滿矛盾：若呈偈，別人以為我是貪奪那個位子；若不呈偈，五祖怎能知我見解深淺？這就與得法無緣了；真是兩難啊！

這種患得患失的狀態，是被緣境所障礙。開悟之人不被緣境所障礙，應無所住，而生其心，當下即須，言下識自本心，見自本性，不被外在緣境影響左右。
就如同六祖所云，五祖乃問我。你是哪裡人。今天來此想求什麼東西。惠能我回答。弟子是嶺南新州的百姓。遠道而來禮拜大師。惟一所求但能作佛。不貪求其他的東西。五祖乃考問。你是嶺南邊疆之人。又是未開化之民族。這種人怎能成仙作佛呢。惠能回答。人雖然有南北地域之不同。而佛性本來沒有南北地域分別。我雖然是化外民族之生身，與和尚您不同。但我們的佛性有何差別嗎？此答話一鳴驚人，行家一出手，便知有沒有，內行看門道，外行看熱鬧。禪宗講求機鋒，針針入髓，不拐彎抹角，幾句交鋒，即可試出有無見地也。

大智度論：「求佛道者，從初發心作願，願我作佛，度脫眾生，得一切佛法，行六波羅蜜，破魔軍眾及諸煩惱，得一切智成佛道。」

若領得天職的人，純粹替上天辦事，盡職了愿而已，那心是純正的。若領了天職，只為了求得一個虛名，虛榮心作祟，爭道名、道權、道利，那初發心已邪惡了，有些人卻掉入名位之漩渦中，哀哉！