《論語》-八佾篇-第四章
【本文】 興毅忠信.禮義聖道院-福哥
林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」
讀論語心得
林放是孔子的學生，請問孔子，禮的根本核心是什麼？孔子聽了之後，讚嘆說：問得好！問得好！「這意義太重大了！這是個非常有意義的問題。
在禮節上與其奢侈浪費鋪張，為了地位而越禮，越本份，而失禮教，還不如節儉，安其份，素位而行，不乎其外好。
孔子舉生死大事，慎終追遠，來闡揚禮的核心價值，辦理喪事時，與其奢侈浪費鋪張越禮，不如處理得不失其份，收儉安份，以表其誠以哀戚存誠為要。」
「林放問禮之本」，林放何許人也？因為沒有太多有關他的資料，然林放問「禮之本」，這確是相當重要之問題，所以孔夫子對林放之問講：「大哉問！」，「大」是讚美之意，認為「禮之本」之問題是很重要的，何以「禮之本」是那麼重要呢？這就是本章要探討論之禮的核心問題。
為什麼「禮」會那麼重要呢？孔夫子對其子〝孔鯉〞趨而過庭時，問：「學禮乎？」，又講「不學禮，無以立」，可見「學禮」則可以「以立」，中間關係是相當密切的，能「以立」了，即可以「己欲立而立人；己欲達而達人」，然此即「可謂仁之方也已」。
依此，我們又可以證明「禮」與「仁」的關係是相當緊密的。再者，當顏淵問「仁」，孔夫子回答：「克己復禮為仁」，又接著講「非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。
因此，我們可以肯定地講，「禮」裡的義蘊必需賦與「仁」的價值，然「仁」又必需藉由「禮」得以展現。
何以孔夫子對「禮」之重視？《史記．孔子世家》記載「孔子爲兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容」，這說明孔夫子自幼即對習禮是非常關注的議題，從「吾十有五而志於學」，到「三十而立」(《論語‧為政》)，孔夫子三十歲即以禮聞名當世(請參考本部落格：《論語．為政》「吾十有五而志於學」章)。因此，當林放問禮於孔夫子時，孔夫子首先回答「大哉問！」，「禮」的問題實在是太重要了。
禮者天理之節文，天道之理則，亦則是天道運行的法則，也是人道的規範，維持人類人倫之序。
易云
天尊地卑．乾坤定矣．卑高以陳．貴賤位矣．
動靜有常．剛柔斷矣．方以類聚．物以群分．
吉凶生矣．在天成象．在地成形．變化見矣．
天尊地卑．乾坤定矣．卑高以陳．貴賤位矣．卑可代表「低」地在下、高就是很「高」天在上。陳代表久遠、就像陳年高粱酒一樣、越陳越香陳久的意思。時間久了定位就出來了，什麼定位呢？就是【貴賤位矣】。孔子曰；貴賤純乎位。禮所由生呀！
中國古代的人民，在長期的生產實踐中逐步認識到季節更替和氣候變化的規律，結合日月的運行位置，把一年平分為二十四等份，並且給每等份取了個專有名稱，這就是二十四節氣。
中國古代利用土圭實測日晷，將每年日影最長定為「日至」（又稱日長至、即太極圖中四象的「太陰」、長至、冬至），日影最短為「日短至」（又稱短至、夏至）。在春秋兩季各有一天的晝夜時間長短相等，便定為「春分」和「秋分」。在商朝時只有四個節氣（四象，即四季），到了周朝時發展到了八個（八卦），到秦漢年間，二十四節氣已完全確立。公元前104年，由鄧平等制定的《太初曆》，正式把二十四節氣訂於曆法，明確了二十四節氣的天文位置。
天道運行一氣流行，皆有其節文，依序而行。
「禮之本」，什麼是禮的核心重點？從前章所述「人而不仁」，即說明禮樂本身必要賦與「仁」之意含，否則空無「仁」之禮樂，是毫無益處的。然要特別注意的一點，是本章在討論「禮」的同時，樂亦是與禮一起討論，禮樂是不分的，沒有樂的禮是不行的，所以「禮」是「禮樂合論」之禮。在這前提下，才能討論「禮之本」。
藉由「禮」是必需有「仁」賦與其中的義蘊的同時，「禮之本」對應了「仁之本」句，即在《論語．學而》「其為人也孝弟」章中有「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？」，按此「仁之本」即直指「孝弟」二者。若「修道之君子」能致力於「孝弟」之「仁之本」，此「本」得以能「立」，所謂的「道」，隨之運應而「生」。
然而，若依「孝弟也者，其為仁之本與」來檢視「禮之本」，二者都是討論「大本」之問題，然「仁之本」是直指「孝弟」，而「禮之本」是否能如「仁之本」直指「孝弟」呢？這是肯定的，這就是本章接著要討論「禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚」之「大哉問」。
若將「禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚」的「禮之本」與「仁之本」所講「孝弟也者，其為仁之本與？」對照檢討時，勢必會發現二者關連是密不可分的關係。何以「禮之本」與「仁之本」是密不可分之關係呢？就是要從「仁之本」之「孝弟」討論起。
有關「孝弟」，孔夫子講：「弟子入則孝，出則弟」，又講：「出則事公卿，入則事父兄」，由此可知，「孝」係指「入」，即在內，包含「事父兄」；「弟」係指「出」，即在外，包含「事公卿」。明顯地，可以指出「孝」、「弟」之道各有所指。然「孝」道是顯而易懂的，主要是生事父母於禮，喪之於禮，慎終追遠。
「禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚」句。若將二者簡單對照來看，雖然「仁之本」是講「孝」、「弟」，與「禮之本」是講「禮」、「喪」，似乎是沒有直接關係。倘若仔細分析，「禮之本」極可能可與「仁之本」之互相補充說明，換而言之，「仁之本」與「禮之本」是相互緊密連繫的互存關係的。
「禮，與其奢也，寧儉」是「禮之本」的核心之一呢？為什麼「禮，與其奢也，寧儉」係指「弟」道呢？甚至何謂「禮」？「何謂『禮』」是很大的問題，就《禮記》一部書討論禮，就相當複雜，非三言兩語可以解釋清楚，所以本文暫不處理「何謂『禮』」的問題，先就「禮」字是「與其奢也，寧儉」句，來檢討「禮之本」的核心之一。
按此，孔夫子先講「禮」是「禮之本」的核心之一，而面對這個「禮」字，首先應注意的是「與其奢也，寧儉」。為什麼孔夫子提到「禮」時，先界定「禮」是「與其奢也，寧儉」？依八佾篇前三章來講，從「季氏八佾舞於庭」到「三家者以雍徹」二章都是討論非禮的行徑，然他們都是以大夫之身份是行天子之禮，在這非禮之過程中，想必他們以天子之禮即是煊耀本身的權力及財富，隨之而來的就是「奢」越其份。
然與「奢」相對的是「儉」，何以孔夫子講「與其奢也，寧儉」？並對「奢」與「儉」的問題，又曾講「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。從此可以分析到孔夫子認為「奢」、「儉」是兩端的面向，在「奢」、「儉」之中應還有以中道為標準，若是超過中道的標準就是「奢」，若是不及中道的標準就是「儉」。若是「奢」即是「不孫」，簡單來講是不遜於禮；若是「儉」即是「固」，簡單來講是固陋於禮。不論是「不孫」，還是「固」，二者都是有問題的，唯有「禮，時為大」，符合於時宜的禮，才是符合中道標準。但是，要符合中道標準的人可能是少之又少，孔夫子認為只有顏淵才是符合中道之人，其他的人都未能達到中道，所以若要從「奢」、「儉」二者只能擇一的話，孔夫子卻寧可選擇「儉」。
什麼是「儉」樸實也，節儉,節省也，在《論語》裡面，「儉」字分別出現在五章中，除本章及《論語．述而》篇「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」
簡單而說「奢」是越其份，儉是安份之舉，與其改變其份內的禮節，而失禮節規範，不如安其份去尊守禮的核心價值，寧戚存誠以守禮。
在道場上有道場的禮節及佛規，可使前後有序，才有安定健康的道場，道場有師徒、前人後學之倫理，道場倫理是不可越份的；尊前提後，尊師重道，是道場的核心價值，也是禮之本也，也是「孝弟」仁之本也，盡孝於 老
，長幼前後有序，禮之本，悌道也，尊前提後，尊師重道也。
編輯心得結論分享
白陽修士，只要咱們所做的一切，內不離自性，外不悖佛行，一切合乎天理(仁之本、禮之本〝儉〞)，一切不違背良心，那就是佛啊！
禮者週旋進退之節。屬於團体及個人行為，如進退、升降、俯仰、揖讓等。聖言君子不重則不威是也。
道場中因各負責任不同，而規則亦可分為下列四種。
1.點師之規則：作為點師應團結一致，為公益，去成見，讒言不入，巖牆不立，鞏固基礎而立萬八之基業。更應熟習禮節佛規，否則己亦不明，何以教人。一言一動，一行一止，均為人所注意，思此更應謹慎小心，時加警惕。
2.壇主之規則：作為壇主應以敬天禮神，尊師重道，恭敬前人為準繩，首先以身作則，以為道親之表率。應明白天理人情，公私分清、先後之節、應循步驟、各當知悉，庶不受人所愚，己亦免增愆過。而壇主乃一壇之主，對於內外一切，招待道親等等，均須負責，作個標杆以啟後人。
3.引保之規則：身家清白，品行端正，方可引其入道；須保得其真道，并非左道旁門，誆騙錢財。
4.道親之規則：諸惡不作，眾善奉行，抱守五倫八德。道親對聽講經訓規則、乾坤道親到佛堂規則、勸道行功規則等皆應明瞭。
除以上四點規則以外，同修於回到佛堂的時候，更有下列禮節需要遵從和認識：
※燒香叩頭禮、※參駕辭駕禮、※謝恩禮、※接駕送駕禮、※大典暨年節禮、※紀念禮※獻供、請壇禮、※辦道禮、※婚喪禮……等都是我們需要循行並深入了解的禮節。
佛規禮節雖是束縛，卻也是雕塑，造就每一個人的上乘佛法，一定要嚴格遵守，所謂誠於中，形於外，將之表現得宜，才是道的顯露與實踐。而佛規禮節，莊嚴道場，護法道場，不可不遵。但城都鄉市環境不同，儀式祭品，難使劃一，必須因人以施用，因地而制宜。故此 師尊遵 皇慈諭修訂佛規，也僅以「暫訂佛規」為名，修道者貴乎誠心，不以形式拘人，一切不過取其至誠無息，念念不忘而已。
故聖人言：「無誠無敬，不能回應天之尊嚴。」大道雖然寶貴，但卻是無形無象，要我們一般學道者以身示道，方能彰顯，故此，我們在行持佛規禮節之時，並不可以單憑身行表相，必須要有一顆誠敬之心，才能配合道之尊貴。
最後藉著關法律主所慈悲的訓令作一總結，願以此與大家共勉。
「佛規禮節雖繁廣，
不外一誠可括完，
誠則至誠無二念，
誠則身恭態自然，
誠則口無異心語，
誠則感無不合天，
誠則何曾有暗昧，
光明達上九品蓮。」
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