《道德經》心得--第七十章 懷玉章
【本文】 興毅總壇-經典研習班-心得報告
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。(已知)
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。(說明)
知我者希，則我者貴。
是以聖人被褐而懷玉。(結論)
章旨：此章叫懷玉章，；比喻聖人看起來跟一般平民沒什麼兩樣，但卻有豐富的內涵內德，含備道德的全貌，卻懷有美玉。美玉喻為靈性(明德性)，老子稱清靜無為的樸(道德)，佛稱牟尼寶珠，亦稱舍利子，也是人人本有的佛性。是老子見天下人心已失，偏於見聞，蔽於人慾，舉世滔滔很難接受老子之道理，老子認為「道」本「甚易知，甚易行」，可惜的是「天下莫能知，莫能行」可見「知易行難」是眾生極大的毛病，只肯坐而言而不能起而行，故王陽明看出這個毛病發明「知行合一」的理論，他說「知者行之始，行者知之成，聖學只一個功夫，知行不可分做兩件事」。知行合一。他以良知為人之所固有，以致良知為指引人，入聖為賢之道路，更以知行合一來說明萬事萬物之原理。換言之，良知為其思想之體，致良知是其用，而知行合一則概括其體用，使其思想一以貫之，體用兼備，系統分明，此三者實有其相依性。
讀經心得
吾言甚易知，甚易行。
吾言，〝吾〞是老子自稱，言是所細述的道德，清靜本體及作用，甚易知是因道德，清靜本體及作用不離己身，近的像一念之間，那麼近而易知；甚易行，在作用行德中，亦同，近的像一念之間，那麼近而易行。老子說：我的言論(道德)很容易了解，也很容易實行。因道在萬物又在自身，為人人所本有，至簡明應該很容易知道，又因很自然，故很容易實行。大道不是在聖人身上，而在每個人身上，不易顯露，世人不知，像寶玉在身上，其光不外耀，故世人看不到，也不知道去尋找。
天下莫能知，莫能行。
老子說：我的話非常容易理解，措施也非常容易施行。可是天下卻沒有人能夠真正理解，也沒有人能夠完全施行。但因天下人都被私慾所蒙蔽，都被名利所迷惑，而沒有人能夠了解，沒有人能夠實行。對「道」既不能知又不能行，實在可悲。道不遠人，人自遠之，道非難事，人自難之，眾生有上根、中根、下根之器，又世人有妄知妄見，蔽其真知真見，以上都是「莫能知、莫能行」之原因。
言有宗，事有君。
宗：是言道之本源。言有宗是老子的本體論。君：主也，是自然天道之規律。人類的一切實踐活動必須遵循自然天道的規律，接受自然規律的主宰。老子說：我的論述道德，清靜本體及作用，都有本源的，是以生天地的〝道〞，以現成，人之本我(真我)，更以天地生的德，視成，人生之本然行為，老子所宗者即如此而已。其作用的德事都有根據，遵循自然天道的規律。是以無為而無不為，作處事上之最大原則，更以順其自然之天理人性，以及品類眾多之物性，作為統一萬事之最高標準，即是老子所言事之源頭也。
夫唯無知，是以不我知。
老子說：正因為人們不了解，這至言、至道，不懂得我的言論和行事，所以也就不了解我了。能夠了解到一般常人，所了解不到的，這是掌握了，了解了上乘之法。不知我的言論和行事(一大事因緣)，這是認知上的最大弊病。只有以上乘大法，才能消除認知上的弊病。聖人沒有弊病，是因為他唯無知，知一般世人所不知的超凡入聖之道，所以沒有弊病。
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
知我者希，則我者貴。
就是了解我「道」的人越少，那我所論述的道德，反而越崇高。悟道之玄妙者少，更顯出道之至寶至貴了。「我」有真我、假我之分，追求真我自性者鮮矣，卻不知真我方是永住不壞之體，為天下之至貴者。（道本身無分尊貴，世人心才分尊貴）。
是以聖人被褐懷玉。
古之聖人，是以被褐懷玉(穿著寬大的粗衣而身懷至寶，喻外陋內美)，而外若無為，內實懷玉。玉者，虛靈之至寶，無為之至真。我之 懷，我之寶，懷我之真，是以天下罕知者矣。所以聖人感於大道不行，只好外以同其塵，內以守其真，薄外厚內不欲自衒了。
聖人與世人表面上看來不異，同其飲食衣著，如被褐一樣，本無甚殊異處，所不同，端在內在之一點發心上。如聖人之道德蘊於中，仁義存乎內，世人則反是，除自私自利之名利觀念以外，再加上驕氣與好勝，這就形成聖凡之分別了。
心得結論
當你求道時，受明師一指點，明示在你眼前觀即是，這是真明路。了劫還故鄉。最後，知主保無恙，知「中」為身之主。執守中道，才能保住中道之性無恙。終則返回故鄉。很易知，道在爾邊，直指爾心，只要明心見性，見性(見性明明德。見而現，率性之謂道，明體〝道〞達用〝德〞體用不二)就能成佛。
一般人都被私慾所蒙蔽，都被名利所迷惑，而沒有人能夠了解寶貴的聖道，或為根器所限，即有妄知妄見，蔽其真知真見，以上都是「莫能知、莫能行」之原因。“甚易知，甚易行”，是對明道的人而言；“莫能知，莫能行”，是對不明道的人而言。問題的關鍵在於有求道及明道，因無師不說性，一定要有明師示導見性。老子說道在自身，不必遠求，大道就在自身，只有受明師指點，求之於內，才能易知，易行。
大道普傳，聖佛之言，言必有宗，必有源，有道統可尋。而一貫真傳的殊勝，是明心見性法門 「自古佛佛唯傳本體，師師密付本心」，「唯傳見性法，出世破邪宗。」吾人拜明師，求真道，受明師直指人心，見性成佛：求道後，依法修行，自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性(君.主)。
能夠了解到一般常人，所了解不到的，這是掌握了，了解了上乘之法。不知我的言論和行事(一大事因緣)，這是認知上的最大弊病。只有以上乘大法，才能消除認知上的弊病。聖人沒有弊病，是因為他唯無知，知一般世人所不知的超凡入聖之道，所以沒有弊病。
物希則貴，言希則良，希者聽之不聞，名曰希，老子在道紀章云：視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。希者無聲無嗅至矣，也是大道之原樸之象。知道、悟道的寶貴。
是以萬法唯心，中庸之「和而不流」即是老子之「和其光同其塵」，在君子上達之功夫上要多從心地上落手，在不必逃脫世務，盡其人本之中，發揮其化世易俗之功能，倘若自置於象牙塔中自尋其位或逃脫現實以獨清高時，這仍是內外倒置並未明理，所以雖稱修道，其實並不知道是何物的，故真正明道的人，是不求裝扮表現以被褐其闇，集美積於內以懷玉自養，不見其行而行自彰，不著其蹟而蹟自顯，這才是老子眼中的真修道士。
自古以來的聖人，雖然其外表與眾生無異，但是其自性光明的發揮每能普及眾生，如此功夫稱為「和其光，同其塵」，如此深藏不露，不欲世人知，自有其客觀因素。中庸云：詩經：「在錦尚絅」的道理，因為在此塵濁的時代，聰明與塊寶均不可露相，否則難以引領世人走向至善之功，完成至道。
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