平常歲月 一官員問馬祖道一禪師: 可不可以飲酒吃肉? 馬祖道一禪師回答: 飲酒吃肉， 是你的祿分.. 不飲酒吃肉.. 是你的福分.. 人生..只是選擇... 圖/文:美紅

1,801愛的鼓勵 2訂閱站台

清晨五點多，隔壁阿嬤在後院花圃為了植栽跟女兒吵架，分貝大到足以將我從安穩的眠夢中驚醒，女兒說到氣憤處，用力甩了門進屋，在清晨安靜的時光裡，門的碰撞聲顯得特別響亮。

 

住在後勁溪畔十年了，鬧中取靜的溪畔常有各種驚喜的風光、各種鳥類和樹木，常帶來一整天的感謝，也包括鄰居的這位阿嬤。

 

阿嬤六十歲出頭，原來住在傳統眷村，外省籍的先生退休後，眷村跟著改建，於是在這社區買了屋和先生及未婚的四十歲女兒共住。

 

阿嬤正義感十足，熱心且關心環境、前庭後院都是她的管轄範圍，左鄰右舍來來往往她都熟悉，捍衛女兒的母性堅強，曾為了女兒和總是將車停在她家門口院子、擋人去路的鄰居奮戰，罵女兒太軟弱，總是被人欺侮。

 

我常在晚餐後，就著路燈在後院草坪拔草，每次看到我蹲在地上拔草，她就會走過來和我閒聊，告訴我附近最近發生了甚麼事？社區裡那些人搬遷異動了？橋邊的環境現在規劃成甚麼功能了？政府又有甚麼新的措施了？房地價又漲到甚麼價錢了？我不在家的時候，我的院子裡有些甚麼？

 

她一直是我後院的一道風景，每次回家，聽到她在後院和女兒吵架、和人大聲說話、問候的聲音，就有一種莫名的安心。

 

我曾經因為她跟女兒總是吵架而質疑她和女兒的感情，但幾次個別和女兒聊天，發現女兒對母親有深切的愛和信任、以及感謝，我恍然明白：吵架原來是她們溝通的方式，也是她們表達愛的方式。只是我不明白，表達愛為什麼要用讓彼此都痛的方式？愛其實是很單純的。

 

人與人之間，每一場相遇和關係，都是為了經驗心中的愛，別無其他。但是我們總有一個想像的愛的模式或樣子，或者說：規格，也只接受自我想像出來的那個規格和模式，只要不符合心裏想像的規格模式，便拒絕接受，所以，每個人都在表達愛、索討愛，但總是覺得不夠、總是感覺受傷、總是痛！

 

那麼，為什麼不試著放下那個規格和想像的模式，接受每個人用她(他)自己的樣子所表達的方式呢？

放下自我的想像是如此困難，心經裡說：遠離顛倒夢想，就心無罣礙，無有恐怖，甚至究竟涅槃……，那個顛倒夢想，說的就是自我的想像！

 

人最難照見的顛倒夢想，也就是最難放下的想像，就是"我"。

 

我的性格、我的堅持、我的脾氣、我的習慣、我的星座、我的血型、我的故事、我的經驗、我的理念、我的修行.....。

 

我們有無數個想像的我，在每個時候，人們寧可用想像的、已經不存在的過去的故事裡的我來看待、解讀、評論眼前的一切，也不願意睜開心眼，看看真實的當下。於是，大部分時候，我們都活在想像裡，像作夢一樣的活著。

 

釋迦牟尼佛說的宇宙實相法則，人的存在，都是當下如實的存在現象，沒有任何的想像、投射。

 

他清楚地將"人"的成分解剖，發現人並沒有一個堅實不變的實體，而是由肉身、感受、想法、意識和外界現象的對應所起的念頭而組成的，一個不斷變化的存在狀況。我們所謂的"我"，其實是由一堆經驗、念頭和價值、信念、感受而想像出來的，真實的當下，並沒有"我"這一回事。

所以，佛陀說的無我並不是個概念、理論，而是實相。

 

但，細觀自己和身邊的每個人，會發現，每個人都有一個龐大的、想像的"我"，碰不得、說不得，只要和自己想像、認知、定義的自我不同，就產生極大的情緒和反抗、憤怒，覺得自己被汙衊了、不被尊重了、被傷害了；只要和自己定義想像的價值觀不一樣的行為，就覺得是不對的、錯誤的；和自己想像的愛的規格模式不一樣，就不是愛了。

 

奇怪的是，即便知道這個"我"折騰自己、折騰別人，讓自己活在一個心牢裡，卻沒有人願意看見它、放下它，然後照見真實的存在現象！

 

自稱修行人、靈性學習的人，自我的龐大更超乎想像，想像自己是優越的、和人不同的、不同於世俗的、要來修行解脫的、行菩薩道的、有著如何的修行境界體驗.......。

 

這些，都是我曾經走過、經驗過的"想像自我"。

 

而今，看著這些想像的自我，一點一點的瓦解、剝落，沒有甚麼是需要解脫的，只有需要放下的想像，沒有了想像，就不會有恐懼、投射，只是如實的，真實的、解脫的、接受的、無我的，在無常變化的每個時刻，活在當下！