雜阿含經卷第十八
宋天竺三藏，求那跋陀羅譯
弟子所誦第四品
四九○
如是我聞，一時，佛住摩竭提國，那羅聚落。爾時尊者舍利弗，亦在摩竭提國，那羅聚落。時有外道出家，名閻浮車，是舍利弗舊善知識，來詣舍利弗問訊，共相慰勞已，退坐一面問舍利弗言：「賢聖法律中有何難事？」舍利弗告閻浮車：「唯出家難。」「云何出家難？」答言：「愛樂者難。」「云何愛樂難？」答言：「樂常修善法難。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，常修善法增長耶？」答言：「有，謂八正道，謂正見正志正語正業，正命正方便正念正定。」閻浮提言：「舍利弗，此則善道此則善向，修習多修習，於諸善法，常修習增長。舍利弗，出家常修習此道，不久疾得盡諸有漏。」時二正士共論議已，各從座起而去，如是比，閻浮車所問序四十經。
閻浮車問舍利弗：「云何名善說法者，為世間正向？云何名為世間善逝？」舍利弗言：「若說法調伏欲貪，調伏瞋恚，調伏愚癡，是世間說法者。若向調伏欲貪，向調瞋恚，向調伏愚癡，是名正向。若貪欲已盡無餘斷知，瞋恚愚癡已盡，無餘斷知，是名善斷。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，能起善斷？」舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂涅槃者，云何為涅槃？」舍利弗言：「涅槃者，貪欲永盡瞋恚永盡，愚癡無盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，得涅槃耶？」舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時二正士供論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「何故於門瞿曇所，出家修梵行？」舍利弗言：「為斷貪欲故，斷瞋恚故，斷愚癡故，於沙門瞿所，出家修梵行。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，得斷貪欲瞋恚愚癡耶？」舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂有漏盡，云何名為有漏盡？」舍利弗言：「有漏者三有漏，謂欲有漏，有有漏，無明有漏，此三有漏欲盡無餘，名有漏盡。」復問舍利弗：「有道有向，修習多修習，得漏盡耶？」舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢？」舍利弗言：「貪欲已斷無餘，瞋恚愚癡已斷無餘，是名阿羅漢。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，得阿羅漢耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢？」舍利弗言：「貪欲永盡無餘，瞋恚愚癡永盡無餘，是名阿羅漢。」復問：「有道有向，修習多修習，得阿羅漢耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「斷謂無明者，云何為無明？」舍利弗言：「所謂無明者，於前際無知，後際無知，前後中際無知。佛法僧寶無知，苦集滅道無知，善不善無記無知，內無知外無知。若於彼彼事無知闇障，是名無明。」閻浮車語舍利弗：「此是大闇積集。」復問舍利弗：「有道有向，修習多修習，斷無明耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂有漏，云何有漏？」如前說。
閻浮車問舍利弗：「所謂有，云何為有？」舍利弗言：「有，謂三有，欲有色有無色有。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，斷此有耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂有身，云何有身？」舍利弗言：「有身者五受陰，云何五受陰？謂色受陰，受想行識受陰。」復問：「舍利弗，有道有向，斷此有身耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂謂苦者，云何為苦？」舍利弗言：「苦者謂生苦，老苦，病苦，死苦，恩愛別離苦，怨憎會苦，所求不得苦，略說五受陰苦，是名為苦。」復問：「舍利弗，有道有向，斷此苦耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂流者，云何為流？」舍利弗言：「流者謂欲流，有流，見流，無明流。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，斷此流耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂扼者，云何為扼？」扼如流說。
閻浮車問舍利弗：「所謂取者，云何為取？」舍利弗言：「取者四取，謂欲取，我取，見取，戒取。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，斷此取耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂縛者，云何為縛？」舍利弗言：「縛者四縛，謂貪欲縛，瞋恚縛，戒取縛，我見縛。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，斷此縛耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂結者，云何為結？」舍利弗言：「結者九結，謂愛結，恚結，慢結，無明結，見結，他取結，疑結，嫉結，慳結。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，斷此結耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。」時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂使者，云何為使？」舍利弗言：「使者七使，謂貪欲使，瞋恚使，有愛使，慢使，無明使，見使，疑使。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，斷此使耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。」時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂欲者，云何為欲？」舍利弗言：「欲者謂眼所識色，可愛樂念染著色。耳聲鼻香舌味身所識觸，可愛樂念著觸。閻浮車，此功德非欲，但覺想思惟者。」是時舍利弗即說偈言：
非彼愛欲使，世間種種色，唯有覺想者，是則士夫欲。
彼諸種種色，常在於世間，調伏愛欲心，是則黠慧者。
復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，斷此欲耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂養者，云何為養？」舍利弗言：「養者有五養，謂貪欲養，瞋恚養，睡眠養，悼悔養，疑養。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，斷此五養耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂穌息者，云何穌息？」舍利弗言：「穌息謂斷三結。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，斷三結耶？」舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂得穌息者，云何為得穌息者？」舍利弗言：「得穌息者，謂三結已盡已知。」復問：「有道有向，斷此結耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息，云何為得上穌息？」舍利弗言：「得上穌息者，謂貪欲永盡，瞋恚愚癡永盡，是名得上穌息。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，得上穌息耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「得上穌息處，云何為得上穌息處？」舍利弗言：「得上穌息處者，謂貪欲已斷已知，永盡無餘。瞋恚愚癡已斷已知，永盡無餘，是為得上穌息處。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，得上穌息耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。」時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂清涼，云何為清涼？」舍利弗言：「清涼者，五下分結盡，謂身見戒取疑，貪欲瞋恚。」復問：「有道有向，修習多修習，斷此五下分結，得清涼耶？」舍利弗言：「謂八正道，正見乃至正定。」時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂得清涼，云何為得清涼？」舍利弗言：「五下分已盡已知，是名得清涼。」復問：「舍利弗，有道有向，修習多修習，得清涼耶？」舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂上清涼者，云何為上清涼？」舍利弗言：「上清涼者，貪欲永盡無餘，瞋恚癡恚永盡無餘，一切煩惱永盡無餘，是名上清涼。」復問：「舍利弗，有道有向，得此上清涼耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。」時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂得上清涼者，云何名得上清涼？」舍利弗言：「得上清涼者，貪欲永盡無餘，瞋恚癡恚永盡無餘，一切煩惱永盡無餘，是名得上清涼。」復問：「舍利弗，有道有向，得此上清涼耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂愛，云何為愛？」舍利弗言：「有三愛，謂欲愛色愛無色敬。」復問：「舍利弗，有道有向，斷此三愛耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂業跡，云何為業跡？」舍利弗言：「業跡者，十不善業跡，謂殺生，偷盜，邪婬，妄語，兩舌，惡口，綺語，貪欲，瞋恚，邪見。」復問：「舍利弗，有道有向，斷此十業跡耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂穢者，云何為穢？」舍利弗言：「穢者謂三穢，貪欲穢，瞋恚穢，愚癡穢。」復問：「舍利弗，有道有向，斷此三穢耶？」舍利弗言：「有謂八正道，正見乃至正定。時二正士共論議已，各從座起而去。
如穢，如是垢膩刺戀縛，亦爾。
四九一
如閻浮車所問經，沙門出家所問，亦如是。
四九二
如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時尊者舍利弗，亦在彼住。時尊者舍利弗，語諸比丘：「若有比丘，得無量三昧，身作證具足住，於有身滅涅槃，心不樂著顧念有身。譬如士夫膠著於手，以執樹枝手即著樹，不能得離，所以者何？膠著手故。比丘，無量三摩提，身作證心不樂著，有身滅涅槃，顧念有身終不得離，不得現法隨順法教，乃至命終亦無所得，還復來生此界，終不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池，泥池深溺久旱不雨，池水乾消其地破裂。如是比丘，不得見法隨順法教，乃至命終亦無所得，來生當復還墮此界。若有比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅涅槃，心生信樂不念有身。譬如士夫以乾淨手，執持樹手不著樹，所以者何？以手淨故。如是比丘，得無量三昧，身作證具足住，於身識滅涅槃，心不信樂，不念有身，現法隨順法教，乃至命終，不復來還生於此界。是故比丘，當勤方便破壞無明，譬如聚落傍有泥池，四方流水及數天雨，水常入池其進盈溢，穢惡流出其池清淨，如是皆得現法隨順法教，乃至命終，不復還生此界。是故比丘，當勤方便破壞無明。」尊者舍利弗，說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
四九三
如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時尊者舍利弗，告諸比丘：「若阿練若比丘，或於空地林中樹下，當作是學，內自觀察思惟，心中自覺有欲想不？若不覺者當於境界，或於淨相，若愛欲起違於遠離。譬如士夫用力乘船，逆流而上，身小疲怠，般則倒還順流而下。如是比丘，思惟淨想還生愛欲，違於遠離。是比丘學時，修下方便不得淳淨。是故還為愛欲所漂，不得法力心不寂靜，不一其心，於彼淨相隨生愛欲，流注浚輸違於遠離。當知比丘不敢自記，於五欲功德離欲解脫。若比丘，或於空地林中樹下，作是思惟：『我內心中為離欲不？』是比丘當於境界，或取淨相，若覺其心於彼遠離，順趣浚注。譬如鳥翮入火則卷，不可舒展。如是比丘，或取淨相即順遠離，流注浚輸。比丘，當如是知，於方便行心不懈怠，得法寂靜，寂止息樂淳淨一心，謂我思惟已，於淨相順於遠離，隨順修道，則能堪任自記，於五欲功德離欲解脫。」尊者舍利弗，說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
四九四
如是我聞，一時，佛住王舍城。迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食，於路邊見一大枯樹，即於樹下敷坐具，斂身正坐語諸比丘：「若有比丘修習禪思，得神通力心得自在，欲令此枯樹成地，即時為地，所以者何？謂此枯樹中有地界，是故比丘得神通力，心作地解，即成地不異。若有比丘得神通力，自在如意，欲令此樹為，水火風金銀等物，悉皆成就不異，所以者何？謂此枯樹有水界故。是故比丘，禪思得神通力，自在如意，欲令枯樹成金，即時成金不異，及餘種種諸物，悉成不異，所以者何？以彼枯樹，有種種界故。是故比丘，禪思得神通力，自在如意，為種種物悉成不異。比丘當知，比丘禪思神通境界，不可思議。是故比丘，當勤禪思學諸神通。」舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
四九五
如是我聞，一時，佛住王舍城。迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，在耆闍崛山中。爾時尊者舍利弗，告諸比丘：「其犯戒者以破戒故，所依退減心不樂住。不樂住已，失喜息樂寂靜三昧，如實知見，厭離離欲解脫已，永不能得無餘涅槃，如樹根壞枝葉華果，悉不成就。犯戒比丘亦復如是，功德退減心不樂住。不信樂已，失喜息樂寂靜三昧，如實知見，厭離離欲解脫。失解脫已，永不能得無餘涅槃。持戒比丘根本具足，所依具足心得信樂。得信樂已，心得歡喜，息樂寂靜三昧，如實知見，厭離離欲解脫，得解脫已，悉能疾得無餘涅槃。譬如樹根不壞，枝葉華果悉得成就。持戒比丘亦復如是，根本具足，所依成就心得信樂。得信樂已，歡喜息樂寂靜三昧，如實知見，厭離離欲解脫，疾得無餘涅槃。」尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
四九六
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若諸比丘諍起相言，有犯罪比丘，擧罪比丘，彼若不依正思惟，自省察者，當知彼比丘長夜強梁，諍訟轉增共相違反，結恨彌深，於所起之罪，不能以正法律，止令休息。若比丘，有此已起諍訟，若犯罪比丘，若擧罪比丘，俱依正思惟，自省察尅責。當知彼比丘，不長夜強梁，不相違反結恨轉增。於所起之罪，能以法律止令休息。云何比丘，正思惟自省察？比丘應如是思惟：『我不是不類，不應作罪令彼見我。若我不為此罪，彼則不見。以彼見我罪，不喜嫌責故擧之耳。餘比丘聞者，亦當嫌責。是故長夜諍訟，強梁轉增，諍訟相言，於所起之罪，不能以正法律，止令休息。我今自知如己輸移。』是名比丘於所起罪，能自觀察。云何擧罪比丘，能自省察？擧罪比丘應如是念：『彼長老比丘作不類罪，令我見之。若彼不作此不類罪者，我則不見。我見其罪不喜故擧。餘比丘見，當不喜故擧之，長夜諍訟轉增不息，不能以正法律，止所起罪令其休息。我從今日當自去之，如己輸移。』如是擧罪比丘，善能依正思惟，內自觀察。是故諸比丘，有罪及擧罪者，當依正思惟而自觀察，不令長夜強梁增長。諸比丘得不諍訟，所起之諍，能以法律止令休息。」尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
四九七
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足退坐一面，白佛言：「世尊，若擧罪比丘，欲擧他罪者，令心安住，幾法得擧他罪？」佛告舍利弗：「若比丘心令安住五法，得擧他罪。云何為五？實非不實，時不非不時，義饒益，非非義饒益，柔軟麁澁，慈心不瞋恚。舍利弗，擧罪比丘具此五法，得擧他罪。」舍利弗白佛言：「世尊，被擧比丘，復以幾法自安其心？」佛告舍利弗：「被擧比丘當以五法，令安其心，念言：『彼何處得？為實莫令不實。令時莫令非時，令是義饒益，莫令非義饒益，柔軟莫令麁澁，慈心莫令瞋恚。』舍利弗，被擧比丘當具此五法，自安其心。」舍利弗白佛言：「世尊，我見擧他罪者，不實非實，非時非是時，非義饒益，非為義饒益，麁澁不柔軟，瞋恚非慈心。世尊，於不實擧他罪比丘，當以幾法饒益，令其改悔？」佛告舍利弗：「不實擧罪比丘，當以五法饒益，令其改悔。當語之言：『長老，汝今擧罪，不實非是實，當改悔。不時非是時，非義饒益，非是義饒益，麁澁非柔軟，瞋恚非慈心，汝當改悔。亦令當來世比丘，不為不實擧他罪。』」舍利弗白佛言：「世尊，彼不實擧罪比丘，復以幾法令不變悔？」佛告舍利弗：「彼不實擧罪比丘，當以五法不自變悔。彼應作是念：『彼比丘不實擧罪，非是實。非時非是時。非義饒益，非是義饒益。麁澁非柔軟，瞋恚非慈心，我真是變悔。』被不實擧罪比丘，當以此五法自安其心，不自變悔。」舍利弗白佛言：「世尊，有比丘擧罪，實非不實，義饒益不非義饒益，柔軟非麁澁，慈心非瞋恚。實擧罪比丘，當以幾法饒益，令不改悔？」佛告舍利弗：「實擧罪比丘，當以五法饒益，令不變悔，當作是言：『長老，汝實擧罪非不實，時不非時，義饒益不非義，柔軟非麁澁，慈心非瞋恚。』舍利弗，實擧罪比丘，當以此五法義饒益，令不變悔。亦令來世實擧罪比丘，而不變悔。」舍利弗白佛言：「世尊，被實擧罪比丘，當以幾法饒益，令不變悔？」佛告舍利弗：「被擧罪比丘，當以五法繞益，令不變悔，當作是言：『彼比丘實擧罪非不實，汝莫變悔。時不非時，義饒益不非義饒益，柔軟非麁澁，慈心非瞋恚，汝莫變悔。』」舍利弗白佛言：「世尊，我見被實擧罪比丘，有瞋恚者。世尊，被實擧罪瞋恚比丘，當以幾法，令於瞋恚而自開覺？」佛告舍利弗：「被實擧罪比丘，當以五法令自開覺，當語彼言：『長老，彼比丘實擧汝罪，非不實，汝莫瞋恨，乃至慈心非瞋恚，汝莫瞋恨。』舍利弗，被實擧罪瞋恚比丘，當以此五法，令於恚恨而得開覺。」舍利弗白佛言：「世尊，有實不實擧我罪者，於彼二人我當自安其心，若彼實者我當自知，若不實者，當自開解言：『此則不實，我今自知無此法也。』世尊，我當如是。如世尊所說，解材譬經說，教諸沙門，若有賊來，執汝以鋸解身，汝等於賊，起惡念惡言者，自生障礙。是故比丘，若以鋸解汝身，汝等於彼，勿起惡心變易，及起惡言，自作障礙。於彼人所當生慈心，無怨無恨，於四方境界，慈心正受具足住，應當覺。是故世尊，我當如是，如世尊所說，解身之苦當自安忍，況復小苦小謗，而不安忍。沙門利沙門欲，欲斷不善法，欲修善法，於此不善法當斷，善法當修，精勤方便善自防護，繫念思惟不放逸行，應當學。」舍利弗白佛言：「世尊，我若擧他比丘罪，實非不實，時非不時，義饒益，非非義饒益。柔軟非麁澁，慈心不瞋恚。然彼被擧比丘，有懷瞋恚者。」佛問舍利弗：「何等像類比丘，聞擧其罪而瞋恚？」舍利弗白佛言：「世尊，若彼比丘諂曲幻偽，欺誑不信，無慚無愧懈怠失念，不定惡慧，慢緩違於遠離，不敬戒律，不顧沙門，不勤修學，不自省察，為命出家不求涅槃。如是等人聞我擧罪，則生瞋恚。」佛問舍利弗：「何等像類比丘？聞汝擧罪而不瞋恨？」舍利弗白佛言：「世尊，若有比丘不諂曲，不幻偽不欺誑，有信慚愧精勤正念，正定智慧不慢緩，不捨遠離深敬戒律，顧沙門行，尊崇涅槃，為法出家不為性命，如是比丘聞說擧罪，歡喜頂受，如飲甘露。譬如剎利婆羅門女，沐浴清淨得好妙華，愛樂頂戴以冠其首。如是比丘不諂曲，不幻偽不欺誑，正信慚愧精勤正念，正定智慧，不慢緩，心存遠離深敬戒律，顧沙門行勤修自省，為法出家志求涅槃。如是比丘聞我擧罪，歡喜頂受如飲甘露。」佛告舍利弗：「若彼比丘諂曲幻偽，欺誑不信無慚無愧，懈怠失念不定惡慧，慢緩違於遠離，不敬戒律，不顧沙門行，不求涅槃為命出家。如是比丘，不應教授與共言語，所以者何？此等比丘破梵行故。若彼比丘不諂曲，不幻偽不欺誑，信心慚愧精勤正念，正定智慧不慢緩，心存遠離深敬戒律，顧沙門行志崇涅槃，為法出家，如是比丘應當教授，所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立。」佛說此經已，尊者舍利弗，聞佛所說，歡喜奉行。
四九八
如是我聞，一時，佛住那羅揵陀，賣衣者菴羅園。爾時，舍利弗詣世尊所，稽首禮足退坐一面，白佛言：「世尊，我深信世尊，過去當來今現在，諸沙門婆門所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上。」佛告舍利弗：「善哉善哉！舍利弗，善哉所說第一之說，能於眾中作師子吼，自言深信世尊，言過去當來今現在，沙門婆羅門所有智慧，無有與佛菩提等者，況復過上。」佛問舍利弗：「汝能審知，過去三藐三佛陀，所有增上戒？」舍利弗白佛言：「不知，世尊。」復問：「舍利弗，知如是法如是慧，如是明如是解脫，如是住不？」舍利弗白佛言：「不知，世尊。」佛告舍利弗：「汝復知未來三藐三佛陀，所有增上戒，如是法如是慧，如是明如是解脫，如是住不？」舍利弗白佛言：「不知，世尊。」佛告舍利弗：「汝復能知今現在佛所，有增上戒。如是法如是慧，如是明如是解脫，如是住不？」舍利弗白佛言：「不知，世尊。」佛告舍利弗：「汝若不知過去，未來今現在，諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讚歎，於大眾中作師子吼，說言：『我深信世尊，過去當來諸沙門婆羅門，所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上。』」利弗白佛言：「世尊，我不能知，過去當來今現在，諸佛世尊心之分齊。然我能知諸佛世尊，法之分齊。我聞世尊說法，轉轉深轉轉勝，轉轉上轉轉妙。我聞世尊說法，知一法即斷一法，知一法即證一法，知一法即修習一法，究竟於法。於大師所得淨信，心得淨。世尊是等正覺。世尊，譬如國王有邊城，城周匝方直，牢固堅密唯有一門，無第二門。立守門者，人民入出皆從此門。若入若出其守門者，雖復不知人數多少，要知人民唯從此門，更無他處。如是我知，過去諸佛如來，應等正覺，悉斷五蓋惱心，令慧力羸墮障礙品，不向涅槃者，住四念處修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊，亦斷五蓋惱心，令慧力羸墮障礙品，不向涅槃者，住四念處修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛世尊，如來應等正覺，亦斷五蓋惱心，令慧力贏墮障礙品，不向涅槃者，住四念處修七覺皆，得阿耨多羅三藐三菩提。」佛告舍利弗：「如是如是，舍利弗，過去未來今現在佛，悉斷五蓋惱心，慧力羸墮障礙品，不向涅槃者，住四念處修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。」佛說是經已，尊者舍利弗，聞佛所說歡喜奉行。
四九九
如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時尊者舍利弗，在耆闍崛山中。時有月子比丘，是提婆達多弟子，詣尊者舍利弗，共相問訊慰勞已，退住一面。退住一 面已。尊者舍利弗，問月子比丘言：「提婆達多比丘，為諸比丘說法不？」月子比丘答言：「說法。」尊者舍利弗，問月子比丘言：「提婆達多云何說法？」月子比丘語尊者舍利弗言：「彼提婆達多，如是說法言：『比丘心法修心，是比丘能自記說，我已離欲，解脫五欲功德。』」舍利弗語月子比丘言：「汝提婆達多，何以不說法言，比丘心法善修心，離欲心，離瞋心，離愚癡心，得無貪法，無恚法無癡法，不轉還欲有色有，無色有法。彼比丘能自記說言，我生已盡，桃行已立，所作已作，自知不受後有耶？」月子比丘言：「彼不能也。」尊者舍利弗，語月子比丘言：「若有比丘，心法善修心者，能離貪欲心，瞋恚愚癡心，得無貪法，無恚法無癡法。是比丘能自記說，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。譬如村邑近有大石山，不斷不穿厚密，正使東方風來，不能令動，亦復不能過至西方。如是南西北方，四維風來不能傾動，亦不能過。如是比丘，心法善修心者，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法，無恚法無癡法。是比丘能自記說，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。譬如因陀銅鐵及鐵柱，深入地中築令堅密，四方風吹不能傾動。如是比丘，心法善修心已，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法，無恚法無癡法。是比丘能自記說，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。譬如石柱長十六肘，八肘入地，四方風吹不能傾動。如是比丘，心法善修心已，悉離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法，無恚法無癡法。能自記說，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。譬如火燒未燒者，燒已不復更燒。如是比丘，心法修心已，離貪欲心，離瞋恚心離愚癡心，得無貪法，無恚法無礙法，能自記說，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
五○○
如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時尊者舍利弗，亦住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗，晨朝著依持鉢，入王舍城乞食，乞食已於一樹下食。時有淨口外道出家尼，從王舍城出，少有所營，見尊者舍利弗，坐一樹下食，見已問言：「沙門食耶？」尊者舍利弗答言：「食。」復問：「云何沙門下口食耶？」答言：「不也，姊妹。」復問：「仰口食耶？」答言：「不也姊妹。」復問：「云何？方口食耶？答言。「不也姊妹。」復問：「四維口食耶？」答言：「不也，姊妹。」復問：「我問沙門食耶？答我言食。我問仰口耶？答我言不？下口食耶？答我言不。方口食耶？答我言不。四維口食耶？答我言不。如此所說有何等義？」尊者舍利弗言：「姊妹，諸所有沙門婆羅門，明於事者，如是沙門婆羅門，下口食也。若諸沙門婆羅門，仰觀星曆，邪命求食者。如是沙門婆羅門，則為仰口食。若諸沙門婆門，為他使命，邪命求食者，如是沙門婆羅門，則為方口食也。若有沙門婆羅門，為諸醫方種種治病，邪命求食者，如是沙門婆羅門，則為四維口食也。姊妹，我不墮此四種邪命，出求食也。然我姊妹，但以法求食，而自活也。是故我說，不為四種食也。」時淨口外道出家尼，聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜而去。時淨口外道出家尼，於王舍城里巷四衢處，讚歎言：「沙門釋子淨命自活，極淨命自活，諸有欲為施者，應施沙門釋子。若欲為福者，應於沙門釋子所作福。」時有諸外道出家，聞淨口外道出家尼，讚歎沙門釋子聲，以嫉妬心，害彼淨口外道出家尼。命終之後生兜率天，以於尊者舍利弗，所生信心故。
五○一
如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時尊者大目揵連，告諸比丘：「一時世尊住王舍城，迦蘭陀竹園，我於此耆闍崛山中住，我獨一靜處作如是念，云何為聖默然？復作是念，我今亦當聖默然，息有覺有觀，內淨一心無覺無觀，三昧生喜樂，具足住多住。多住已，復有覺有觀心起。爾時世尊知我心念，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現，於我前語我言：『目揵連，汝當聖默然，莫生放逸。』我聞世尊說已，即復離有覺有觀，內淨一心無覺無觀，三昧生喜樂，第二禪具足住，如是再三。佛亦再三教我：『汝當聖默然，莫放逸。』我即復息有覺有觀，內淨一心無覺無觀，三昧生喜樂，第三禪具足。若正說佛子從佛口生，從法化身，得佛子分者，則我身是也。所以者何？我是佛子，從佛口生從法化生，得佛法分。以少方便得禪解脫，三昧正受。譬如轉輪聖王長太子，雖未灌頂已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是為佛之子，不勤方便，得禪解脫三昧正受。於一日中，世尊以神通力，三至我所三教受我，以大人處所建立於我。」尊者大目揵連，說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
五○二
如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連，告諸比丘：「一時世尊住王舍城，我住耆闍崛山中，我獨一靜處作如是念，云何為聖住？復作是念，若有比丘，不念一切相無相，心正受，身作證具足住，是名聖住。我作是念，我當於此聖住不念，一切相無相，心正受，身作證具足住，多住。多住已取相心生。爾時世尊知我心念，如力士屈申臂頃，以神通力，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現，於我前語我言：『目揵連，汝當住於聖住，莫生放逸：』我聞世尊教已，即離一切相無相，心正受，身作證具足住，如是至三。世尊亦三來教我：『汝當於聖住，莫生放逸。』我聞教已，離一切相無相，心正受，身作證具足住。諸大德，若正說佛子者，則我身是。從佛口生從法化生，得佛法分。所以者何？我是佛子，從佛口生從法化生，得佛法分，以少方便，得禪解脫三昧正受。譬如轉輪聖王長太子，雖未灌頂已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是為佛之子，不勤方便，得禪解脫三昧正受。於一日中，世尊以神通力，三至我所三教受我，以大人處建立於我。」尊者大目揵連，說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
五○三
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗，尊者大目揵連，尊者阿難，在王舍城迦蘭陀竹園，於一房共住。時尊者舍利弗，於後夜時，告尊者目揵連：「奇哉尊者目揵連，汝今夜住寂滅正受。」尊者目揵連，聞尊者舍利弗語。尊者目揵連言：「此非寂滅正受，麁正受住耳。尊者舍利弗，我於今夜與世尊共語。」尊者舍利弗言：「目揵連，世尊住舍衛國，祇樹給孤獨園，去此極遠，云何共語？汝今在竹園，云何共語？汝以神通力，至世尊所？為是世尊神通力，來至汝所？」尊者目揵連，語尊者舍利弗：「我不以神通力，詣世尊所。世尊不以神通力，來至我所。然我於舍衛國，王舍城中聞，世尊及我，俱得天眼天耳故。我能問世尊，所謂慇懃精進。云何名為慇勤精進？世尊答言：『目揵連，若此比丘，晝則經行若坐，以不障礙法，自淨其心，初夜若坐經行，以不障礙法，自淨其心。於中夜時出房外洗足，還入房右脇而臥，足足相累係念明相，正念正知作起思惟，於後夜時徐覺徐起。若坐亦經行，以不障礙法，自淨其心。目揵連，是名比丘慇懃精進。』」尊者舍利弗，語尊者目揵連言：「汝大目揵，真為大神通力，大功德力，安坐而坐。我亦大力，得與汝俱。目揵連，譬如大山，有人持一小石投之，大山色味悉同。我亦如是，得與尊者大力大德，同座而坐。譬如世間鮮淨好物，人皆頂戴。如是尊者目連，大德大力，諸梵行者皆應頂戴。諸有得遇尊者目揵連，交遊往來恭敬供養者，大得善利。今亦得與尊者大目揵連，交遊往來亦得善利。」時尊者大目揵連，語尊者舍利弗：「我今得與大智大德，尊者舍利弗同座而坐，如以小石投之大山，得同其色，我亦如是，得與八與者大智舍利弗，同座而坐，為第二伴。」時二正士共論議已，各從座起而去。
雜阿含經卷第十八
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