雜阿含經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
八十八
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名欝多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已退坐一面，白佛言：「世尊，我常如法行乞，持用供養父母，令得樂離苦。世尊，我作如是為多福不？」佛告欝多羅，實有多福，所以者何？若有如法乞求，供養父母令其安樂，除苦惱者實有大福。」爾時世尊即說偈言：
如汝於父母，恭敬修供養，現世名稱流，命終生天上。
佛說此經已，年少欝多羅歡喜隨喜，作禮而去。
八十九
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名優婆迦來詣我所，與世尊面相問訊，慰勞已退坐一面。白佛言：「瞿曇，諸婆羅門，常稱歎邪盛大會，沙門瞿衡，亦復稱歎邪盛大會不？」佛告優婆迦：「我不一向稱歎，或有邪盛大會可稱歎，或有邪盛大會，不可稱歎。」優波迦白佛：「何等邪盛大會，可稱歎？何等邪盛大會，不可稱歎？」佛告優婆迦：「若邪盛大會，繫群少特牛，水特水牸，及諸羊犢小小眾生，悉皆傷殺逼迫苦切，僕使作役鞭笞恐怛，悲泣號呼不喜不樂，眾苦作役，如是等邪盛大會，我不稱歎，以造大難故。若復大會不繫縛群牛，乃至不令眾生，辛苦作役者，如是邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故。」爾時世尊即說偈言：
馬祀等大會，造諸大難事，如是等邪盛，大仙不稱歎。
繫縛諸眾生，殺害微細蟲，是非為正會，大仙不隨順。
若不害眾生，造作眾難者，是等名正會，大仙隨稱歎。
惠施修供養，為應法邪盛，施者清淨心，梵行良福田。
如是大會者，是則羅漢會，是會得大果，諸天皆歡喜。
自行恭敬請，自手而施與，彼我悉清淨，是施得大果。
慧者如是施，信心應解脫，無罪樂世間，智者往生彼。
佛說此經已，優波迦婆羅門，聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。
九十
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。廣說如上，差別者謂，隨說異偈言：
無為無諸難，邪盛時清淨，如法隨順行，攝護諸梵行。
馨香歸世界，超過諸凡鄙，佛於邪盛善，稱歎此邪盛。
惠施修供養，邪盛隨所應，淨信平等施，梵行良福田。
彼作如是施，是施羅漢田，如是廣大施，諸天所稱歎。
自行恭敬請，自手而供養，等攝自他故，邪盛得大果。
慧者如是施，淨信心解脫，於無罪世界，智者往生彼。
佛說此經已，優波迦婆羅門，聞佛所說，歡喜作禮而去。
九十一
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名欝闍迦，來詣佛所稽首佛足，退坐一面白佛言：「世尊，俗人在家當行幾法，得現法安及現法樂？」佛告婆羅門，有四法俗人在家，得現法安現法樂，何等為四？謂方便具足，守護具足，善知識具足，正命具足，何等為方便具足？謂善男子，種種工巧業處，以自營生，謂種田商賈，或以王事，或以書疏算畫。於彼彼工巧業處，精勤修行，是名方便具足，何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得自手執作，如法而得能極守護，不令王賊水火劫奪，漂沒令失，不善守護者已失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護。何等為善知識具足？若有善男子，不落度不放逸，不虛妄不凶險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失。是名善男子，善知識具足。云何為正命具足？謂善男子所有錢財，出內稱量周圓掌護，不令多入少出也，多出少入也。如執秤者，少則增之多則減之，知平而捨。如是善男子，稱量財物等入等出，莫令入多出少，出多入少。善男子，無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢果，無有種子，愚癡貪欲不顧其後。或有善男子，財物豐多不能食用，傍人皆言：「是愚癡人如餓死狗。」是故善男子，所有錢財能自稱量，等入等出，是名正命具足。如是婆羅門，四法成就，現法安現法樂。」婆羅門白佛言：「世尊，在家之人有幾法，能令後世安後世樂？」佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安後世樂，何等為四？謂信具足，戒具足，施具足，慧具足，何等為信具足？謂善男子於如來所，得信敬心建立信本，非諸天魔梵及餘世人，同法所壞。是名善男子信具足。何等戒具足？謂善男子不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒，是名為戒具足。云何施具足？謂善男子離慳垢心，在於居家行解脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名善男子施具足。云何為慧具足？謂善男子，苦聖諦如實知，習滅道聖諦如實知，是名善男子慧具足。若善男子在家，行此四法者，能得後世安後世樂。」爾時世尊復說偈言：
方便建諸業，積集能守護，知識善男子，正命以自活。
淨信戒具足，惠施離慳垢，淨除於迷道，得後世安樂。
若處於居家，成就於八法，審諦尊所說，等正覺所知。
現法得安隱，現法喜樂住，後世喜樂住。
佛說此經已，鬱闍迦聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。
九十二
如是我聞，一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時舍衛國，有憍慢婆羅門止住，父母種姓俱淨，無瑕點能說者，七世相承悉皆清淨，為婆羅門師，言論通達，諸論記典悉了萬名，解法優劣，分明諸句，句記說，容貌端正，或生志高族姓志高，容色志高聰明志高，財重志高，不敬父母諸尊師長。聞沙門瞿曇，在拘薩羅國，人間遊行，至舍衛國，祇樹給孤獨園。聞已作是念：「我當往彼沙門瞿曇所，若有所說我當共論，無所說者默然而還。」時憍慢婆羅門，乘白馬車，諸年少婆羅門，前後導從，持金瓶傘蓋，手執金瓶往見世尊，至於園門下車步進。爾時世尊，與諸大眾圍遶說法，不時顧念憍慢婆羅。時憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇，不顧念我，且當還去。」爾時世尊，知憍慢婆羅門心念，而說偈言：
憍慢旣來此，不善更增慢，向以義故來，應轉增其義。
時憍慢婆羅門，作是念：「沙門瞿曇已知我心，欲修敬禮。」爾時，世尊告憍慢婆羅門：「此止不須作禮，心淨已足。」時諸大眾，咸各高聲唱言：「奇哉世尊，大德大力，今此憍慢婆羅門，恃生憍慢施姓憍慢，容色憍慢聰明憍慢，財富憍慢，不敬父母諸尊師長。今於沙門瞿曇所，謙卑下下欲接足禮。」時憍慢婆羅門，於大眾前唱令靜默，而說偈言：
云何不起慢？云何起恭敬？云何善慰諭？云何善供養？
爾時世尊說偈答言：
父母及兄長，和尚諸師長，及諸尊重者，所不應生慢。
應當善恭敬，謙下而問訊，盡心而奉事，兼設諸供養。
離貪恚癡心，漏盡阿羅漢，正智善解脫，伏諸憍慢心。
於此賢聖等，合掌稽首禮。
爾時，世尊為憍慢婆羅門，種種說法示教照喜，如佛世尊次第說法，說布施持戒生天功德。愛欲味患煩惱清淨，出要遠離諸清淨分，如是廣說。如白淨衣無諸黑惡，速受染色。憍慢婆羅門則於座上，解四聖諦苦習滅道，得無間等。時憍慢婆羅門，見法得法知法入法，度諸疑惑不由他度，於正法中得無所畏。即從座起整衣服，為佛作禮合掌白佛：「我今可得於正法中，出家受具足不？」佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中，出家受具足。」彼即出家，獨正思惟所以。善男子，剃除鬚髮著袈裟衣，正信非家出家學道，得阿羅漢，心善解脫。
九十三
如是我聞，一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國，祇樹給孤獨園。時有長身婆羅門，作如是邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，特牸水牛及諸羊犢，種種小蟲悉皆繫縛，辦諸飲食，廣行布施。種種外道從諸國國，皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門，聞沙門瞿曇，從拘薩羅人間遊行，至舍衛國，祇樹給孤獨園，作是念：「我今辦邪盛大會，所以七百特牛，行列繫柱，乃至小小諸虫，皆悉繫縛，為邪盛大會故。種種異道從諸國國，來至會所。我今當往沙門瞿曇所，問邪盛法。莫令我作邪盛大會，分數中有所短少。」作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門，前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶出舍衛城，詣世尊所恭敬承事，至精舍門下車步進，至於佛前，面相問訊慰勞已，退坐一面白佛言：「瞿曇，我今欲作邪盛大會，以七百特牛，行列繫縛，乃至小小諸蟲，皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國國，皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇，從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園，我今故來請問瞿曇，邪盛大會法，諸物分數，莫令我所作邪盛大會，諸分數之中，有所短少。」佛告婆羅門：「或有一邪盛大會，主行施作福，而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報，何等三？謂身刀劍，口刀劍，意易劍，何等為意刀劍，生諸苦報？如一會主造作大會，作是思惟：『我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特水牸，爾所羊犢，及種種諸蟲。』是名意刀劍生諸苦報。如是施主，雖念作種種布施，種種供養，實生於罪。云何口刀劍，生諸苦報？有一會主，造作大會作如是教：『我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲。』是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施供養，實生於罪。云何為身刀劍，生諸苦報？謂有一大會主，造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍，生諸苦報。彼大會主，雖作是念，種種布施種種供養，實生於罪。然婆羅門當勤供養，三火隨時恭敬禮拜，奉事施其安樂，何等為三？一者根本，二者居家，三者福田。何者為根本火？恭敬奉事供養，施其安樂，謂善男子，方便得財手足勤苦，如法所得供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母故名根本，善男子，以根本故，隨時恭敬奉事供養，施以安樂. 何等為居家火？善男子，隨時育養施以安樂，謂善男子，方便得財，手足勤苦如法所得，供給妻子宗親眷屬，僕使傭客，隨時給與恭敬施安，是名居家火。何故名家？其善男子，處於居家，樂則同樂苦則同苦，在所為作皆相順從，故名為家。是故善男子，隨時供養尊重供養，施其安樂。謂善男子，方便得財，手足勤勞如法所得，奉事供養諸沙門婆羅門，善能調伏貪恚癡者，如是等沙門婆羅門，建立福田崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供是故名田。是善男子隨時恭敬，奉事供養施其安樂。」爾時世尊復說偈言：
根本及居家，應供福田火，是火增供養，充足安隱樂。
無罪樂世間，慧者往生彼，如法財復會，供養所應養。
供養應義故，生天得名稱。
「然婆羅門，今善男子先所供養，三火應斷令滅，何等為三？謂貪欲火，瞋恚火，愚癡人，所以者何？若貪火不斷不滅者，自害害他，自他俱害，現法得罪後世得罪，現法後世得罪，緣彼而生心法愛苦。恚火癡人亦復如是。婆羅門，若善男子，事積薪火隨時辛苦，隨時然隨時滅火，因緣受苦。」爾時長身婆羅門，默然而住。時有婆羅門子，名欝多羅於會中坐。長身婆羅門，須臾默然思惟已，告鬱多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱特牛，及諸眾生受繫者，悉皆放不？而告之言：『長身婆羅門語汝，隨意自在，山澤曠野食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂。』」欝多羅白言：「隨大師教。」即往彼邪盛會所，放諸眾生而告之言：「長者婆羅門語汝：『隨其所樂山澤曠野，飲水食草四風自適。』」爾時世尊知鬱多羅，知已為長者身婆羅門，種種說法示教利喜，如律世尊說法先後，說戒說施，及生天功德，愛欲味患出要清淨，煩惱清淨開示現顯。譬如鮮淨白氎易受染色。是身婆羅門亦復如是，即於座上見四真諦，得無間等。時長身婆羅門，見法得法知法入法，度諸疑惑不由他度，於正法中得無所畏，即從座起整衣服，偏袒右肩合掌白佛：「已度，世尊，我從今日盡其壽命，歸佛歸法歸比丘僧，為優婆塞，證知我，唯願世尊與諸大眾，受我飯食。」爾時世尊默然而許。時長身婆羅門，知佛受請已，為佛作禮，右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處，所諸供辦淨美好者，布置床坐，遣使請佛白言：「時到惟聖知時。」爾時世尊著衣持鉢，大眾圍繞，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。時長身婆羅門，知世尊坐定已，手自供養種種飲食，食已澡漱洗鉢畢，別敷卑床，於大眾前端坐聽法。爾時世尊為，長身婆羅門說種種法，示教利喜已，從座而去。
九十四
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已退坐一面，白佛言：「瞿曇，不善男子云何可知？」佛告婆羅門：「譬猶如月。」婆羅門復問：「善男子云何可知？」佛告婆羅門：「譬如猶月。」婆羅門白佛：「云何不善男子如月？」佛告婆羅門：「如月黑分光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消滅乃至不現。如是有人於如來所，得信家心受持淨戒，善學多聞損己布施，正見真實，於如來所淨信持戒，惠施多聞，正見真實已，然後退失於戒，聞施正見悉皆忘失，日夜消滅，乃至須臾一切忘失。復次婆羅門，若善男子，不習近善知識，不數聞法不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡要，行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥犁中。如是婆羅門，不善男子，其譬如月。」婆羅門白佛言：「譬如明月淨分光明，色澤日夜增明，乃至月滿，一切圓淨如是。善男子，於如來法律，得淨信心，乃至正見真淨增明，戒增施增聞增慧增，日夜增長。復於餘時親近善知識，聞說正法內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣身壞命終，化生天上。婆羅門，是故善男子譬如月。」爾時世尊而說偈言：
譬如月無垢，周行於虛空，一切小星中，其光最盛明。
淨信亦如是，戒聞離慳施，於諸慳世間，其施特明顯。
佛說此經已，僧迦羅婆羅門，聞佛所說歡喜奉行，從座起而去。
九十五
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，時有生聞婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已退坐一面，白佛言：「瞿曇，我聞瞿曇說言「唯應施我，不應施餘人。施於我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施餘弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。云何瞿曇，作是語者為實說耶，非為謗毀瞿曇乎？為如說說如法說耶？法次法說，不為餘人，以同法來訶責耶？」佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳，非如說說如法說，法次法說。不致他人來，以同法呵責，所以者何？我不如是說，應施於我，不應施餘，施我得大果報，非施餘人得大果報。應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。然婆羅門，我作如是說者，作二種障，障施者施，障受者利。婆羅門，乃至士夫，以洗器餘食，著於淨地，令彼處眾生，即得利樂。我說斯等亦入福門，況復施人。婆羅門，然我復說，施持戒者得果報，不同犯戒。」生聞婆羅門白佛言：「如是瞿曇，我亦如是說，施持戒者得大果報，非施犯戒。」爾時世尊復說偈言：
若黑若有白，若赤若有色，梨雜及金色，純黃及鴿色。
如是等牸牛，牛犢姝好者，丁壯力具足，調善行捷疾，
但使堪運重，不問本生色。人亦復如是，各隨彼彼生，
剎利婆羅門，毘舍首陀羅，旃陀羅下賤，所生悉不同。
但使持淨戒，離重擔煩惱，純一修梵行，漏盡阿羅漢。
於世間善逝，施彼得大果，愚者無智慧，未嘗聞正法，
施彼無大果，不近善友故。若習善知識，如來及聲聞。
清淨信善逝，根生堅固力。所住之善趣，及生大姓家，
究竟般涅槃，大仙如是說。
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。
九十六
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝持鉢，入舍衛城乞食，時有異婆羅門，年耆根熟執杖持鉢，家家乞食。爾時世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟，柱杖持鉢家家乞食？」婆羅門白佛：「瞿曇，我家中所有財物，悉付其子為子娶妻，然後捨家，是故柱杖持鉢，家家乞食。」佛告婆羅門，汝能於我所，受誦一偈，還歸於眾中，為兒說耶？」婆羅門白佛：「能受瞿曇。」爾時世尊即說偈言：
生子心歡喜，為子聚財物，亦為娉其妻，而自捨出家。
邊鄙田舍兒，違負於其父，人形羅剎心，棄捨於尊老。
老罵無復用，則奪其穬麥，曲杖為最尊，非子為恩愛。
為我防惡牛，免險地得安，能却兇暴狗，扶我闇處行。
避深坑空井，草木棘刺林，憑杖威力故，峙立不墮落。
時婆羅門，從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中，為子而說，先白大眾：「聽我所說。」然後誦偈如上廣說。其子愧怖即抱其父，還將入家摩身洗浴，覆以青衣，被立為家主。時婆羅門作是念：「我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩，我經所說，為師者如師供養，為和尚者如和尚供養。我今所得，皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣，以奉瞿曇。」時婆羅門持上衣，至世尊所而前問訊，慰勞已退坐一面，白佛言：「瞿曇，我今居家成就，是瞿曇力。我經記說，為師者以師供養，為和尚者以和尚供養。今日瞿曇即為我師，願受此衣哀愍故。」世尊即受為哀愍故。爾時世尊為婆羅門，說種種法示教照喜。時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。
九十七
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝持鉢，入舍衛城乞食。時有異婆羅門，攝杖持鉢，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊，而作是念：「沙門瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我亦攝杖持鉢，家家乞食，我與瞿曇俱是比丘。」爾時世尊說偈答曰：
所謂比丘者，非但以乞食，受持在家法，是何名比丘？
於功德過惡，俱離修正行，其心無所畏，是則名比丘。
佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜作禮而去。
九十六
如是我聞，一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅聚落，住一那羅林中。爾時世尊著衣持鉢，入一陀羅聚落乞食，而作是念：「今日大早，今且可過，耕田婆羅門豆婆遮婆羅門，作飲食處。」爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門，五百具犁耕田，為作飲食。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊白言：「瞿曇，我今耕田下種，以供飲食。沙門瞿曇，亦應耕田下種，以供飲食。」佛告婆羅門：「我亦耕田下種，以供飲食。」婆羅門白佛言：「我都不見沙門瞿曇，若犁若軛若鞅若縻，若鑱若鞭，而今瞿曇說言：『我亦耕田下種，以供飲食。』」爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門，即說偈言：
自說耕田者，而不見其耕，為我說耕田，令我知耕法。
爾時世尊說偈答曰：
信心為種子，苦行為時雨，智慧為時軛，慚愧心為轅。
正念自守護，是則善御者，包藏身口意，知食處內藏。
真實為真乘，樂住為懈息，精進為癡荒，安隱而速進。
如是耕田者，逮得甘露果，如是耕田者，不還受諸有。
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門，白佛言：「善耕田瞿曇，極善耕田瞿曇。」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門，聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食，以奉世尊，世尊不受，以因說偈得故，即說偈言：
不因說法故，受彼食而食。
如是廣說，如前為火與婆羅門廣說。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門，白佛言：「瞿曇，今以此食安著何處？」佛告婆羅門：「我不見諸天魔梵，沙門婆羅門，天神世人堪食此食而得安身。婆羅門，汝持此食著無虫水中，及少生草地。」時婆羅門即持此食，著無虫水中，水即煙起，涌沸啾啾作聲，如熱丸投於冷水，啾啾作聲。時婆羅門作是念：「沙門瞿曇實為奇特，大德大力，乃令飲食神變如是。」是時彼婆羅門，見食瑞應信心轉增，白佛言：「瞿曇，我今可得於正法中，出家受具足不？」佛告婆羅門：「汝今可得於正法中，出家受具足，得比丘分。」彼即出家已，獨靜思惟，所以族姓剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
九十八
如是我聞，一時，佛住王舍城，時有尊者名曰淨天，在鞞提訶國人間遊行，至彌絺羅城，菴羅園中。時尊者淨天，晨朝著衣持鉢，入彌絺羅城乞食，次第乞食到自本家。時淨天母年老在中堂，持食祀火求生梵天，不覺尊者淨天，在門外立。時毘沙門天王，於尊者淨天所，極生敬信。時毘沙門天王，諸夜叉導從，乘虛而行，見尊者淨天在門外立，又見其母手擎飲食，在中堂上供養祀火，不見其子在外門立。見已從空中下，至淨天母前而說偈言：
此婆羅門尼，梵天極遼遠，為求彼生故，於此祠祀火。
此非梵天道，何為徒祀此？汝婆羅門尼，淨天依門外。
蕭然永無餘，是則天中天，蕭然無所有，獨一不兼資。
為乞食入舍，所應供養者，淨天善修身，人天良福田。
遠離一切惡，不為染所染，德同於梵天，形在人間住。
不著一切法，如彼淳熟龍，比丘正念住，其心善解脫。
應奉以初佛，是則上福田，應以正信心，及時速施與。
當預建立洲，令未來安樂，汝觀此牟尼，已渡苦海流。
是故當信心，及時速施與，毘沙門天王，開發彼令捨。
時尊者淨天，即為其母種種說法，示教利喜已，復道而去。
一００
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時有異婆羅門，來詣佛所面前問訊，慰勞已退坐一面，白佛言：「瞿曇，所謂佛所，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名？」時婆羅門即說偈言：
佛者是世間，超渡之勝名，為是父母制，名之為佛耶？
爾時世尊說偈答言：
佛見過去世，如是見未來，亦見現在世，一切行起滅。
明智所了知，所應修已修，應斷悉已斷，是故名為佛。
歷劫求選擇，純苦無暫樂，生者悉磨滅，遠離息塵垢。
拔諸使刺木，等覺故名佛。
佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜從座起去。
一０一
如是我聞，一時，佛在拘薩羅人間遊行，有從迦帝聚落，隨鳩羅聚落，二村之間一樹下坐，入盡正受。時有豆磨種姓婆羅門，隨彼道行尋佛後來，見佛脚跡，千輻輪相印文顯現，齊輻圓輞眾好滿足，見已作是念：「我未曾見，人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。」即尋脚跡至於佛所，來見世尊坐一樹下，入盡正受，嚴容絕世諸根澄靜，其心寂定第一調伏，正觀成就光相巍巍，猶若金山，見已白言：「為是天耶？」佛告婆羅門：「我非天也。」「為龍夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽人非人等？」佛告婆羅門：「我非龍乃至人非人也。」婆羅門白佛：「若言非天非龍，乃至非人非非人，為是何等？」爾時世尊偈答曰：
天龍乾闥婆，緊那羅夜叉，無善阿修羅，諸摩睺羅伽，
人與非人等，悉由煩惱生。如是煩惱漏，一切我已捨，
已破已磨滅，如芬陀利生，雖生於水中，而未曾著水。
我雖生世間，不為世間著，歷劫常選擇，純苦無暫樂。
一切有為行，悉皆生滅故，離垢不傾動，已拔諸劍刺。
究竟生死除，故名為佛陀。
佛說偈已，豆摩種婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜從路而去。
一０二
如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍。時婆羅門手執木杓，盛諸飲食供養火具，住於門邊，遙見佛來見已白佛，作是言：「住住領群特，慎勿近我門。」佛告婆羅門：「汝知領群特，領時特法耶？」婆羅門言：「我不知領群特，亦不知領群特法。沙門瞿曇，知領群特，及領群特法不？」佛言：「我善知是，領群特及領群特法。」是時婆羅門，卽放事火具，疾敷床座，請佛令坐白言：「瞿曇，為我說領群特，及領群特法。」佛即就座為說偈言：
瞋恚心懷恨，隱覆諸過失，犯戒起惡見，虛偽不真實，
如是等士夫，當知領群特。憋暴貪悋惜，惡欲慳諂偽。
無慚無愧心，當知領群特。一生二生者，一切皆殺害，
無有慈愍心，是為領群特，若殺縛椎打，聚落及城邑，
無道以切責，當知領群特。住止及行路，為眾之導者，
苦切諸群下，恐怛相迫脅，取利以供己，當知領群特。
聚落及空地，有主無主物，掠護為己有，當知領群特。
自棄薄其妻，又不入婬舍，侵陵他所愛，當知領群特。
內外諸親屬，同心善知識，侵掠彼所受，當知領群特。
妄語欺誑人，詐取無證財，他索而不還，當知領群特。
為己亦為他，擧責及財與，或復順他語，妄語為他證，
如是妄語者，當知領群特。作惡不善業，無有人知者，
隱諱覆藏惡，當知領群特，若人問其義，而答以非義，
顛倒欺誑人，當知領群特。實空無所有，而輕毀智者，
愚癡為利故，當知領群特。高慢自稱擧，毀壞於他人，
是極卑鄙慢，當知領群特。自造諸過惡，移過誣他人，
妄語謗清白，當知領群特。前受他利養，他人來詣己，
無有敬報心，當知領群特。沙門婆羅門，如法來乞求。
呵責而不與，當知領群特。若父母年老，少壯氣已謝，
不勤加奉養，當知領群特。父母諸尊長，兄弟親眷屬，
實非阿羅漢，自顯羅漢德，世間之大賊，當知領群特。
初上種姓生，習婆羅門典，而於其中間，習行諸惡業。
不以勝生故，障呵責惡道，現法受呵責，後世墮惡道，
生旃陀羅家，世稱須陀夷，名聞遍天下，旃陀羅所無。
婆羅門剎利，大姓所供養，乘於淨天道，平等正直住。
不以生處障，令不生梵天，現法善名譽，後世生善趣。
二生汝當知，如我所顯示，不以所生故，名為領群特。
不以所生故，名為婆羅門，業為領群特，業為婆羅門。
如是大精進，如是大牟尼，不以所生故，名為領群特。
不以所生故，名為婆羅門，業故領群特，業故婆羅門。
時事火婆羅豆婆遮婆羅門，轉得信心，以滿鉢好食，奉上世尊，世尊不受，以說偈得故。偈如上說。時事火婆羅豆婆遮婆羅門，見瑞食應已，增上其信心，白佛言：「世尊，我今可得於，正法律出家受具足不？」佛告婆羅門：「汝可得於正法律中，出家受具足戒。」即得出家獨靜思惟，如前說乃至得阿羅漢，心善解脫。時婆羅豆婆遮婆羅門，得阿羅漢，心善解脫自覺喜樂，即說偈言：
非道求清淨，供養祠祀火，不識清淨道，猶如生盲者。
今已得安樂，出家受具足，逮得於三明，佛所教已作。
先婆羅門難，今為婆羅門，沐浴離塵垢，度諸天彼岸。
雜阿含經卷第四
此經此卷，國宋二本文義全同，皆有九十經，總二十五紙。丹本有十五經，若依宋藏，或寫之可成二十七紙。又其文義，與國宋二本全別，未知去取。今撿國宋本經，則下流函中，此經第四十二卷耳，宋藏錯將彼卷，重刊于此為初四卷，國亦仍之者錯也。故令去彼，取此丹本經焉。
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