雜阿含經卷第三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
五十九
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰，受想行識受陰，觀此五受陰，是生滅法，所謂此色，此色集此色滅。此受想行識，此識集此識滅。云何色集？云何色滅？云何受想行識集？云何受想行識滅？愛喜是色集，愛喜滅是色滅。觸集是受想行識集，觸滅是受想行滅。名色集是識集，名色滅是識滅。比丘如是，色集色滅，是為色集色滅。如是受想行識集，受想行識滅，是為受想行識集，受想行識滅。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六十
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？所謂色受陰，受想行識受陰。善哉比丘，不樂於色不讚歎色，不取於色不著於色。善哉比丘，受想行識，不讚歎識，不取於識不著於識，所以者何？若比丘，不樂於色不讚歎色，不取於色不著於色，則於色不樂，心得解脫。如是受想行識，不樂於識不讚歎識，不取於識不著於識，則於識不染，心得解脫。如比丘，不樂於色心得解脫。如是受想行識不樂，心得解脫。不生不滅平等捨住，正念正智。彼比丘，如是知如是見者，前際俱見永盡無餘。前際俱見永盡無餘已，後際俱見永盡無餘已，前後際俱見永盡無餘，無所封著。無所封著者，於諸世間都無所取，無所取者亦無所求，無所求者自覺涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六十一
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？謂色受陰，受想行識受陰。云何色受陰？所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名為色受陰。復次彼色是，無常苦變易之法。若彼色受陰，永斷無餘，究竟捨離滅盡，離欲寂沒，餘色受陰更不相續，不起不出是名為妙，是名寂靜是名捨離。一切有餘愛盡，無欲滅盡涅槃。云何受受陰？謂六受身，何等為六？謂眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受，是名受受陰。復次彼受受陰，無常苦變易之法，乃至滅盡涅槃。云何想受陰？謂六想身，何等為六？謂眼觸生想，乃至意觸生想。云何行受陰？謂六思身，何等為六？謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行受陰。復次彼行受陰，無常苦變易之法，乃至滅盡涅槃。云何識受陰？謂六識身，何等為六？謂眼識身，乃至意識身。是名識受陰。復次彼識受陰，是無常苦變易之法，乃至滅盡涅槃。比丘，若於此法，以智慧思惟，觀察分別忍，是名隨信行，超昇離生越凡夫地，未得須得陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。比丘，若於此法增上智慧，思惟觀察忍，是名隨法行，超昇離生超凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。比丘，於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂身見戒取疑。比丘，是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。比丘，若於此法，如實正慧等見，不起心漏名阿羅漢。諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利盡諸有結，正智心得解脫。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六十一
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？謂色受陰，受想行識受陰。愚癡無聞凡夫，無慧無明，於五受陰生我見繫著，使心繫著而生貪欲。比丘，多聞聖弟子，有慧有明，於此五受陰，不為見我繫著，使心繫著而起貪欲。云何愚癡無聞凡夫，無慧無明，於五受陰見我繫著，使心繫著而生貪欲？比丘，愚癡無聞凡夫，無慧無明，見色是我，異我，相在。如是受想行識，是我異我相在。如是愚癡無聞凡夫，無慧無明，於五受陰說我繫著，使心結縛而生貪欲。比丘，云何聖弟子，有慧有明，不說我繫著，使結縛心而生貪欲。聖弟子不見色是我，異我，相在。如是受想行識，不見色是我，異我，相在。如是多聞聖弟子，有慧有明，於五受陰，不見我繫著，使結縛心而生貪欲。若所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切正觀，皆悉無常。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切正觀，皆悉無常。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六十三
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？謂色受陰，受想行識受陰。比丘，若沙門計有我，一切皆於此五受陰，計有我，何等為五？諸沙門婆羅門，於色見是我，異我，相在。如是受想行識，見是我異我相在。如是愚癡無聞凡夫，計我無明分別如是觀，不離我所。不離我所者，入於諸根。入於諸根已，而生於觸，六觸入所觸。愚癡無聞凡夫生苦樂，從是生此等及餘，謂六觸身。云何為六？謂眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處。比丘，有意界法界無明界，無明觸所觸，愚癡無聞凡夫，言有言無，言有無，言非有非無，言我最勝，言我相似，我知我見。復次比丘，多聞聖弟子，住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲，而生於明，不有不無，非有無，非不有無，非有我勝非有我劣，非有我相似，我知我見。作如是知如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六十四
如是我聞，一時，佛住舍衛國，東園鹿子母講堂。爾時世尊晡時，從禪起出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。爾時世尊歎優陀那偈：
法無有吾我，亦復無我所，我旣非當有，我所何由生？
比丘解脫此，則斷下分結。
時有一比丘，從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌白佛言：「世尊，云何無吾我，亦無有我所？我旣非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結？」佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，計色是我異我相在；受想行識，是我異我相在。多聞聖弟子，不見色是我異我相在；不見受想行識，是我異我相在，亦非知者亦非見者。此色無常，受想行識是無常。色是苦，受想行識是苦。色是無我，受想行識是無我。此色非當有，受想行識非當有。此色壞有，受想行識壞有故，非我非我所。我我所非當有。如是解脫者，則斷五下分結。」時彼比丘白佛言：「世尊，斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫慧解脫，現法自知作證具足住，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」佛告比丘：「愚癡凡夫無聞眾生，於無畏處而生恐畏，愚癡凡夫無聞眾生怖畏。
無我無我所，二俱非當生。
攀緣四識住，何等為四？謂色識住，色攀緣色，愛樂增進廣大增長。於受想行識住，攀緣愛樂增進，廣大生長。比丘識於此處，若來若去若住，若起若滅，增進廣大生長。若作是說更有異法。識若來若去若住，若起若滅，增進廣大生長者，但有言說聞已不知，增益生癡，以非境界故，所以者何？比丘，離色界貪已，於色意生縛亦斷。於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復生，無復增進廣大生長。受想行界離貪已，於受想行意生縛亦斷。於受想行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所依，無復增進廣大生長。識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫。解脫故，於諸世間都無所取。無所取故無所著，無所著故自覺涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。比丘，我說識不住，東方南西北方，四維上下，除欲見法涅槃滅盡，寂靜清涼。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
生滅以不樂，及三種分別，貪著等觀察，是名優陀那。
六十五
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，所以者何？比丘常習方便禪思，內寂其心如實觀察。云何如實觀察？此是色，此是色集，此是色滅。此是受想行識，此是識集，此是識滅。云何色集？受想行識集？愚癡無聞凡夫，於苦樂，不苦不樂受，不如實觀察。此受集受滅，受味受患受離。不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，如是純大苦聚，從集而生是名色集，是名受想行識集。云何色滅，受想行識滅？多聞聖弟子，受諸苦樂，不苦不樂受，如實觀察，受集受滅受味，受患受離。如實觀察故，於受樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死，憂悲惱苦滅，如是先大苦聚，皆悉得滅，是名色滅，受想行識滅。是故比丘，常當修習方便禪思，內寂其心。比丘禪思住，內寂其心，精勤方便如實觀察。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如觀察如是分別，種種分別知，廣知種種知親近，親近修習。入解證二經，亦如是廣說。
六十六
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，所以者何？修習方便禪思，內寂其心如實觀察。云何如實觀察？如實觀察此色，此色集，此色滅。此是受想行識，此識集此識滅。云何色集？受想行識集？比丘，愚癡無聞凡夫，不如實觀察，色集色味色患色離故，樂彼色讚歎愛著，於未來世色復生，受想行識亦如是廣說。彼色生，受想行識生已，不解脫。於色不解脫，於受想行識，我說彼不解脫，生老病死憂悲惱苦，純大苦聚，是名色集，受想行識集。云何色滅，受想行識滅？多聞聖弟子，如實觀察色集色滅，色味色患色離，如實知。如實知故不樂於色，不讚歎色不樂著色，亦不生未來色，受想行識亦如是廣說。色不生，受想行識不生故，於色得解脫，於受想行識得解脫。我說彼解脫，生老病死憂悲惱苦聚，是名色滅，受想行識滅。是故比丘，常當修習方便禪思，內寂其心精勤方便，如實觀察。」
受諸苦樂，不苦不樂受，如實觀察，受集受滅受味，受患受離。如實觀察故，於受樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死，憂悲惱苦滅，如是純大苦聚，皆悉得滅，是名色滅，受想行識滅。是故比丘，常當修習方便禪思，內寂其心。比丘禪思住，內寂其心，精勤方便如實觀察。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如觀察，如是乃至作證，十二經亦應廣說。
六十七
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，所以者何？比丘修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色，此色集，此色滅。此是受想行識，此識集此識滅。云何色集？受想行識集？愚癡無聞凡夫，不如實知，色集色滅色味色患色離，不如實知故，樂著彼色讚歎於色，樂著於色讚歎色故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，如是純大苦聚生，是名色集，受想行識集。云何色滅，受想行識滅？多聞聖弟子，如實知色集色滅色味，色患色離，如實知故，不樂著彼色，不讚歎於色，不樂著讚歎色故，愛樂滅，愛樂滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死病死，憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子，如實知受想行識，識集識滅識味，識患識離，如實知。知彼故不樂著彼識，不讚歎於識。不樂著讚歎識故，樂愛滅，樂愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死，憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅，皆悉得滅。比丘，是名色滅，受想行識滅。比丘，常當修習方便禪思，內寂其心。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如觀察乃至作證十二經，亦如是廣說。
六十八
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心如實觀察，云何如實觀察？如實知此色，此色集，此色滅。此是受想行識，此識集此識滅。云何色集？受想行識集？緣眼及色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是緣耳鼻舌身意，緣意及法生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，如是乃至純大苦聚生，是名色集，受想行識集。云何色滅，受想行識滅？緣眼乃至色眼識生，三事和和生觸，觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅。如是耳鼻舌身意，緣意及法意識生，三事和合生觸，觸滅則受滅，受滅乃至先大苦聚滅，是名色滅，受想行識滅。是故比丘，常當修習方便禪思，內寂其心。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是觀察，乃至作證十二經，亦如是廣說。
受與生及樂，亦說六入處，一一十二種，禪定三昧經。
六十九
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說，有身集趣道，及有身集滅道，云何身集趣道？愚癡無聞凡夫，見不如實知，色集色滅色味色患色離。不如實知故，樂色歎色著色住色，樂色歎色著色住色故，愛樂取，緣取有，緣有生，緣生老病死憂悲苦惱，如是純大苦聚生。如是受想行識廣說，是名有身集趣道。比丘，有身集趣道，當知即是苦集趣道。云何有身集滅道？多聞聖弟子，如實知色，色集色滅色味，色患色離。如實知故，於色不樂不歎不著不住，不樂不歎不著不住故，彼色愛樂滅，愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲苦惱，純大苦聚滅。如色受想行識亦如是，是名有身滅道跡。有身滅道跡，則是苦滅道跡，是故說有身滅道跡。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如當說，有及當知亦如是說。
七十
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身邊，有身集邊，有身滅邊，諦聽諦聽善念之，當為汝說。云何有身邊？謂五受陰。云何為五？色受陰，受想行識受陰，是名有身邊，云何有身集邊？謂受當來有愛貪喜倶，彼彼樂著，是名有身集邊。云何有身滅邊？即此受當來，有愛貪喜俱，彼彼樂著，無餘斷吐盡，離欲滅寂沒，是名有身滅邊。是故當說有身邊，有身集邊，有身滅邊。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如當說有及當知，亦如是說。
七十一
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身，有身集，有身滅，有身滅道跡，諦聽善思當為汝說，云何有身？謂五受陰，云何為五？色受陰，受想行識受陰，是名有身。云何有身集？當來有愛貪喜倶，彼彼染著，是名有身集。云何有身滅？當來有愛貪喜俱，彼彼染著，無餘斷吐盡，離欲滅寂沒，是名有身滅。云何有身滅道跡？謂八正道，正見正志正語正業，正命正方便正念正定，是名有身滅道跡，是名當說有身，有身集，有身滅，有身滅道跡。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「餘如是說，差別者，當知有身，當知斷有身集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「如當說，有及當知亦如是說。又復善別者，比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲縛，諸結之法，修無間等究竟苦邊。又復差別者，是名比丘，究竟邊際究竟離垢，究竟梵行純淨上士。
又復差別者，是名比丘阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正知心解脫。又復差別者，是名比丘斷關度塹，超越境界，脫諸防邏建聖法幢。又復差別者，云何斷關？謂斷五下分結。云何度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡。又復差別者，是名比丘斷五枝成六枝，守護一依四種，棄捨諸諦，離諸求淨諸覺，身行息，心善解脫慧善解脫，純一立梵行無上士。
其道有三種，實覺亦三種，有身四種說，羅漢有六種。
七十二
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當說所知法，智及智者，諦聽諦聽當為汝說。云何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰，受想行識受陰，是名所知法。云何為智？調伏貪欲，斷貪欲越貪欲，是名為智。云何智者，阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死，非無他世死，非有無他世死，非非有無他世死，廣說無量諸數永滅，是名說所知法，智及智者。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七十三
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說重擔，取擔捨擔擔者，諦聽善思當為汝說。云何重擔？謂五受陰。何等為五？色受陰，受想行識受陰。云何取擔？當來有愛貪喜俱，彼彼樂著。云何捨擔？若當來有愛貪喜俱，彼彼樂著永斷無餘，已滅已吐盡，離欲滅沒。云何擔者？謂士夫是。士夫者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦樂，如是長壽如是久住，如是壽命齊限，是名為重擔，取擔捨擔擔者。」爾時世尊而說偈言：
已捨於重擔，不復應更取，重任為大苦，捨任為大樂。
當斷一切愛，則盡一切有，曉了有餘境，不復轉還有。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七十四
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？色受陰，受想行識受陰。愚癡無聞凡夫，不如實知色，色集色滅色味色患色離。不如實知故，於色所樂讚歎繫著住，色縛所縛內縛所縛，不知根本不知邊際，不知出離，是名愚癡無聞凡夫，以縛生以縛死，以縛從此世至他世，於彼亦復以縛生以縛死。是名愚癡無聞凡夫，隨魔自在入魔網中，隨魔所化魔縛所縛，為魔所牽，受想行識亦復如是。多聞聖弟子，如實知色，色集色滅色味色患色離。如實知故。不貪喜色，不讚歎不繫著住，非色縛所縛，非內縛所縛，知根本知津濟，知出離。是名多聞聖弟子，不隨縛生不隨縛死，不隨縛從此世至他世。不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所作，非魔所縛，解脫魔縛離魔所牽，受想行識亦復如是。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七十五
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？色受陰，受想行識受陰。比丘於色厭，離欲滅不起解脫，是名如來應等正覺。如是受想行識，厭離欲不起解脫，是名如來應等正覺。比丘亦於色厭離欲，名阿羅漢慧解脫。如是受想行識，厭離欲滅，名阿羅漢慧解脫。比丘，如來應等正覺，阿羅漢慧解脫，有何差別？」比丘白佛：「如來為法根，為法眼為法依，唯願世尊為諸比丘，廣說此義。諸比丘聞已，當受奉行。」佛告諸比丘：「諦聽善思當為汝說。如來應等正覺，未曾聞法能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞，而為說法，謂四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺，八道。比丘，是名如來應等正覺，未得而得未利而利，知道分別道，說道通道，復能成就諸聲聞，教授教誡，如是說正順欣樂善法，是名如來羅漢差別。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七十六
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？色受陰，受想行識受陰。汝等比丘，當觀察於色，觀察色已，見有我異我相在不？」諸比丘白佛言：「不也，世尊。」佛告比丘：「善哉善哉！色無我，無我者則無常，無常則是苦，若苦者，彼一切非我，不異我，不相在，當作是觀。受想行識亦復如是。多聞聖弟子，於此五受陰，觀察非我非我所。如是觀察已，於世間都無所取，無所取則無所著，無所著者自覺涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七十七
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲貪斷已則色斷，色斷已得斷知，得斷知已則根本斷，如截多羅樹頭，未來不復更生。如是受想行識，欲貪斷，乃至未來世不復更生。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七十八
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若色起住出，則苦於此起，病於此住，老死於此出，受想行識亦如是說。比丘，若色滅息沒，苦於此滅病於此息，老死於此沒。受想行識亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七十九
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去未來色尚無常，況復現在色。多聞聖弟子，如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色，厭離欲滅寂靜，受想行識亦復如是。比丘，若無過去色者，多聞聖弟子，不顧過去色，以有過去色故，多聞聖弟子，不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子，無不欣未來色，以有未來色故，多聞聖弟子，不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子，不於現在色生厭離，欲滅盡向，以欲現在色故，多聞聖弟子，於現在色生厭離，欲滅盡，受想行亦如是說。」佛說此經已，諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
如無常苦空非我三經，亦如是說。
八十
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印及見清淨，諦聽善思，若有比丘作是說：『我於空三昧，未有所得，而起無相無所得，離慢知見者。』莫作是說，所以者何？若於空未得者，而言我得無相無所有，離慢知見者，無是是處。若有比丘作是說：『我得空，能起無相無所得，離慢知見者。』斯有是處。云何為聖弟子，及見清淨？」比丘白佛：「佛為法根法眼法依，唯願為說，諸比丘聞說法已，如說奉行。」佛告比丘：「若比丘於空閑處樹下坐，善觀色無常磨滅，離欲之法。如是觀察，受想行識無常磨滅，離欲之法。觀察彼陰無常磨滅，不堅固變易法，心樂清淨解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀色相斷，聲香味觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀察我所從何而生？復有正思惟三昧，觀察我我所，從若見若聞若嗅若嘗，若觸若識而生。復作是觀，若因若緣而生識者，彼識因緣，為常為無常？復作是思惟，若因若緣而生識者，彼因彼緣皆悉無常。復次彼因彼緣，皆悉無常。彼所生識云何有常？無常者是有為行，從緣起，是患法滅法，離欲法斷知法，是名聖法印知見清淨。是名比丘當說聖法印，知見清淨，如是廣說。」佛說此經已，諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
八十一
如是我聞，一時，佛在毘耶離獼猴池側，重閣講堂。爾時有離車，名摩訶男，日日遊行往詣佛所。時彼離車作是念：「若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘，皆悉禪思，我今當詣七菴羅樹，阿耆毘外道所。」即往詣彼，富蘭那迦葉住處。時富蘭那迦葉，外道眾主，與五百外道前後圍遶，高聲嬉戲論說俗事。時富蘭那迦葉，遙見離車摩訶男，是沙門瞿曇弟子：『此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂靜寂讚歎寂靜，彼所之詣寂靜之眾，是故汝等應當寂靜。』時摩訶男，詣彼眾富蘭那所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已却坐一面。時摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那，為諸弟子說法，無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。世有此論，汝為審有此？為是外人相毀之言？世人所撰為？是法為非法？頗有世人共論難問，嫌責以不？」富蘭那迦葉言：「實有此論非世妄傳，我立此論是如法論，我說此法皆是順法，無有世人來共難問，而呵責者，所以者何？摩訶男，我如是見如是說，無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。」時摩訶男，聞富蘭那所說，心不喜樂，呵罵已從坐起去，向世尊所頭面禮足，却坐一面，以向與富蘭那所論事，向佛廣說。佛告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語，不足記也。如是富蘭那，愚癡不辨不善非因，而作是說，無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨，所以者何？有因有緣眾生有垢，有因有緣眾生清淨。摩訶男，何因何緣眾生有垢？何因何緣眾生清淨？摩訶男，若色非一向是苦非樂，非隨樂，非樂長養離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男，以色非一向是苦非樂，隨樂，樂所長養不離樂，是故眾生於色染著，染著故繫，繫故有惱。摩訶男，若受想行識，非一向是苦非樂，非隨樂，非樂長養離樂者，眾生不應因此，而生樂著。摩訶男，以識非一向是苦非樂，隨樂，樂所長養不離樂，是故眾生於識染著，染著故繫，繫故有惱。摩訶男，是名有因有緣眾生有垢。摩訶男，何因何緣眾生清淨？摩訶男，若色一向是樂，非苦非隨苦，非憂苦長養離苦者，眾生不應因色而生厭離。摩訶男，以色非一向樂，是苦隨苦憂苦長養，不離苦，是故眾生厭離於色，厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男，若受想行識，一向是樂，非苦非隨苦，非憂苦長養，離苦者，眾生不應，因識而生厭離。摩訶男，以受想行識非一向樂，是苦隨苦憂苦長養，不樂故解脫。摩訶男，是名有因有緣，眾生清淨。」時摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜禮佛而退。
知法及重擔，往詣觀欲貪，生及與略說，法印富蘭那。
八十二
如是我聞，一時，佛在支提竹園精舍。爾時世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所而見無常苦？」諸比丘白佛言：「世尊為法根法眼法依，唯願為說。諸比丘聞已，當如說奉行。」佛告比丘：「諦聽諦聽當為汝說，多聞聖弟子，於色見無常苦，於受想行識見無常苦。比丘，色為是常，無常耶？」比丘白佛：「無常世尊。」「比丘，無常是苦耶？」比丘白佛：「是苦，世尊。」「比丘，若無常苦是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不？」比丘白佛：「不也世尊。」「受想行識亦復如是，是故比丘，所有諸色，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我非異我，不相在，受想行識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭於受想行識，厭故不樂，不樂故解脫。解脫故，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八十三
如是我聞，一時佛住毘舍離，彌猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所見非我，不異我不相在？如是平等正觀，如實知見？」比丘白佛：「世尊為法根法眼法依，唯願為說。諸比丘聞已，如說奉行。」佛告比丘：「諦聽善思當為汝說。多聞聖弟子，於色見非我，不異我不相在，是名如實正觀，受想行識亦復如是。」佛告諸比丘：「色為是常，為無常耶？」比丘白佛：「無常，世尊。」又告比丘：「若無常者是苦不？」比丘白佛：「是苦世尊。」「比丘，若無常苦是變易法，多聞聖弟子，於中寧見，有我異我相在不？」比丘白佛：「不也世尊。」「受想行識亦復如是，是故比丘，所有諸色，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切皆非我，不異我不相在，是名如實正觀，受想行識亦復如是。多聞聖弟子，如是觀察，於色得解脫，於受想行識得解脫。我說彼解脫生老病死，憂悲惱苦純大苦聚。」佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八十四
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色是無常，無常則苦，苦則非我。非我者，彼一切非我，不異我不相在，如實知，是名正觀，受想行識亦復如是。多聞聖弟子，於此五陰，非我非我所，觀察如是，觀察於諸世間，都無所取，無所取故無所著。無所著故自覺涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八十五
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「比丘，於何所不見我，異我相在？」比丘白佛言：「世尊為法根法眼法依，唯願為說，諸比丘聞已，如說奉行。」佛告比丘：「諦聽善思，當為汝說，於色不見有我，異我相在不，於受想行識亦復如是。比丘，色為是常，無常耶？」比丘白佛：「無常，世尊。」佛言：「比丘，若無常者是苦不？」比丘白佛：「是苦世尊。」「比丘，若無常苦是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我相在不？」比丘白佛：「不也。世尊。」「受想行識亦復如是，是故比丘，諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切皆非我，不異我不相在，受想行識亦復如是。比丘，多聞聖弟子，觀察五受陰，非我非我所，如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八十六
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若無常色有常者，彼色不應有病有苦，亦不應於色有所求，欲令如是，不令如是。以色無常故，於色有病有苦生，亦得不欲令如是，不令如是，受想行識亦復如是。比丘於意云何？色為常為無常耶？」比丘白佛：「無常，世尊。」「比丘，若無常苦是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我，異我相在不？」比丘白佛：「不也。世尊。」「受想行識亦復如是，是故比丘，諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我非我所，如實知，受想行識亦復如是。多聞聖弟子，正觀於色，正觀已於色生厭，離欲不樂解脫，受想行識生厭，離欲不樂解脫。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八十七
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色是苦，若色非是苦者，不應於色有病有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生。亦得於色欲令如是，不令如是，受想行識亦復如是。比丘，色為常，無常耶？」比丘白佛：「無常世尊。」「比丘，無常者是苦不？」比丘白佛：「是苦世尊。」「比丘，若無常是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我相在不？」比丘白佛：「不也世尊。」「受想行識亦復如是，是故比丘，諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我不相在，如實觀察，受想行識亦復如是。多聞聖弟子，於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死，憂悲惱苦純大苦聚。」佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第三
文章定位：
