起世經卷第八
隋天竺三藏，闍那崛多等譯
三十三天品第八之三
「諸比丘，若復有時諸外道等，或波利婆羅闍迦，或更餘者，來詣汝所問汝等言：『是諸長者，何因何緣有一色人，為諸非人之所恐怖？有一色人，不為非人之所恐怖？』彼諸外道若作是問，汝等應當如是報言：『諸長者等，此有因緣何以故？於世間中有一色人，習行非法，內有邪見及顛倒見，彼等專行十不善法，說不善法念不善法，邪見顛倒，以作如是十不善故，護生諸神漸漸捨離，如是等人若百若千，唯留一神惣守護之。如牛群群或百或千，其傍唯置一人守視。此亦如是，以護神少故，恒為非人之所恐怖。有一色人習行正法，不行邪見，不顛倒見。彼人旣行如是十善，正見正語修善業故，是一一人皆有無量，若百若千諸神守視。以是因緣，此人不被非人恐怖。譬如國王若王大臣，隨一一人，則有百千護生諸神，之所守護。』諸比丘，人問所有山林川澤，國邑城隍村塢聚苦，居住之處。於非人中亦有如是，山林城邑舍宅之名，諸王大臣坐起處所。諸比丘，一切街衢四交道中，屈曲巷陌屠膾之坊，及諸巖窟並無空虛，皆有眾神及諸非人，之所依止。又棄死尸林，塚間丘聚，一切惡獸所行之道，悉有非人在中居住。一切樹林高至一尋，圍滿一尺，則有神祇在上依住，以為舍宅。諸比丘，一切世間男子女人，從生已後，即有諸神常隨逐行，不曾捨離，唯習行諸惡，及命欲終時，方乃捨去如前所說。諸比丘，閻浮提洲有五種事，勝瞿陀尼，何為五？一者勇健，二者正念，三者佛出世處，四者是修業地，五者行梵行處。瞿陀尼洲有三種事，勝閻浮提，何等為三？一者饒牛，二者饒羊，三者饒摩尼寶。閻浮提洲有五種事，勝弗婆提，略說如前。弗婆提洲，有三種事勝閻浮提，何等為三？一者洲最寬大，普含諸渚，三者，洲甚勝妙。閻浮提有五種事，勝欝單越如上所說。欝單越洲有三種事，勝閻浮提，何等為三？一者，彼人無我我所，二者壽命最長，三者，彼人有勝上行。閻浮提洲有五種事，勝閻摩世亦如上說。閻摩世中有三種，勝閻浮提，何等為三？一者壽命長，二者身形大，三者有自然衣食。閻浮提洲有五種事，勝一切龍金翅鳥等，如前所說。諸龍及金翅鳥，有三種勝閻浮提，何等為三？一者壽命長，二者身形大，三者宮殿寬。閻浮提洲有五種事，勝阿修羅如前所說。阿修羅中有三種，勝閻浮提，何等為三？一者壽命長，二者形色勝，三者受樂多，如是三事最為殊勝。
諸比丘，四天王天有三事勝，一者宮殿高，二者宮殿妙，三者，宮殿有勝光明。三十三天有三事勝，何等為三？一者長壽，二者色勝，三者多樂。如是夜摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天，魔身天等，應知皆有三種勝事，如三十三天，勝閻浮提中所說。閻浮提洲有五種事，勝諸天龍如上所說，汝等應知。
諸比丘，於三界中，有三十八種眾生種類，何等名為三十八種？諸比丘，欲界中有十二種，色界中有二十二種，無色界中復有四種。諸比丘，何等欲界十二種類？謂地獄，畜生，餓鬼，人，阿修羅，四天王天，三十三天，夜摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天，魔身天等，此名十二。何者色界二十二種？謂梵身天，梵輔天，梵眾天，大梵天。光天，少光天，無量光天，光音天。淨天，少淨天，無量淨天，遍淨天。廣天，少廣天，無量廣天，廣果天，無想天，無煩天，無惱天，善見天，善現天，阿迦膩吒天等，此等名為二十二種。無色界中有四種者，謂空無邊天，識無邊天，無所有天，非想非非想天，此名四種。
諸比丘，於世間中有四種雲，謂白雲黑雲赤雲黃雲。諸比丘，此四雲中，若白色者多有地界，若黑色者多有水界，若赤色者多有火界，若黃色者多有風界，汝等應當如是識知。諸比丘，世間復有四種大神，何等為四？所謂地大大神，水大大神，火大大神，風大大神。諸比丘，曾於一時，地大大神發是惡見，心自念言：『於地界中，無水火風界。』諸比丘，我於爾時詣彼神所，而告之言：『大神，汝心實有如是惡見，云地界中，無水火風三大界也。』彼答我言：『實爾世尊。』我彼告言：『大神，汝今莫起如是惡見，何以故？此地界中，實皆具有水火風界，但於其中地界偏多，以是因緣得地大名。』諸比丘，我能知彼地大大神，發如是念，斷其惡見令生歡喜，於諸垢中得法眼淨，證果覺道無有結怨，度疑彼岸無復煩惱，不隨他教隨順法行，而白我言：『大德世尊，我從今後，常當奉持優婆夷戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等，歸佛法僧清淨護持。』
諸比丘，復於一時水大大神，生於惡見亦如是念：『於水界中，無有地界火界風界。』我知其意往詣彼所，而問之言：『汝實爾不？』答言：『實爾。』我復告言：『汝今莫作如是惡見，此水界中，具有地界及火風界，以偏多故得水界名，如是乃至火神風神俱有此見。』佛旣知已悉往詰問，並答佛言：『實爾世尊。』佛開其意皆得悟解，歸依三寶悉隨順行，略說如前。地大大神斷除疑惑，來詣我所。諸比丘，此等名為四大大神。諸比丘，世間有雲，從地上昇在虛空中，或有至一俱盧奢住，或二或三俱盧奢住，乃至六七俱盧奢住。諸比丘，或復有雲上虛空中，一由旬住，或二三四五六，七由旬住乃至劫盡。諸比丘，或時外道波利婆羅闍迦，來詣汝所作如是言：『諸長老等，何因緣故虛空雲中，有是音聲？』汝諸比丘應如是答：『有三因緣更相觸故，於雲聚中有音聲出，何者為三？諸長老等，或復一時雲中風界，與其地界相觸著故，便有聲出，所以者何？譬如樹枝相揩相磨，即有火出，如是如是。諸長老等，此是第一出聲因緣。復次長老，或於一時雲中風界，與彼水界相觸著故，即便出聲亦如上說，此是第二出聲因緣。復次長老，或於一時雲中風界，與彼火界相觸著故，即便出聲略說乃至，譬如兩樹相揩火出，此是第三出聲因緣，應如是答。諸比丘，亦應如是分別知。
諸比丘，或時外道，波利婆羅闍迦，來詣汝所作如是問：『諸長老等，何因緣故虛空雲中，忽生電光？』諸比丘，汝等應當作如是答：『諸長老等，有二因緣虛空雲中，出生電光，何等為二？一者，東方有電名亢厚，南方有電名曰順流，西方有電名墮光明，北方有電名百生樹。諸長老等，或有一時，東方所出亢厚大電，與彼西方墮光明電，相觸相對相磨相打，以如是故，從彼虛空雲聚之中，出生大明名曰電光，此是第一電光因緣。復次諸長老等，二者，或復南方順流大電，與彼北方百生大電，相觸相對相磨相打，以如是故出生電光，譬如兩木風吹相著，忽然火出還歸本處，此是第二電光因緣，從雲聚中有光明出。
諸比丘，於虛空中，有五因緣能障礙雨，令占候師不測不知，增長迷惑，記天必雨而更不雨，何者為五？諸比丘，或有一時，於虛空中雲興雷動，作伽茶伽瞿廚瞿廚等聲，或出電光，或復有風吹冷氣至，如是種種皆是雨相。諸占察人及天文師等，悉剋此時必當降雨。爾時羅睺羅阿修羅王，從其宮出，便以兩手撮彼雨雲，擲置海中。諸比丘，此是第一雨障因緣。而天文師及占候者，不見不知心生疑惑，記天必雨而竟不雨。
諸比丘，或復有時虛空起雲，雲中亦作伽茶例茶等聲，亦出電光，亦復有風吹冷氣來。時天文師及占候者，見是相已，剋天此時必當降雨。爾時火界增上力生，即於其中雲自燒滅，此名第二雨障因緣。彼天文師及占候者，不見不知心生疑惑，記天必雨而遂不雨。
諸比丘，或復有時虛空起雲，雲中亦作伽茶伽茶等聲，亦出電光，亦復有風吹冷氣來。時天文人及占候者，見是相已，記天此時必當作雨。時以風界增上力生，則能吹雲擲置於彼，伽陵磧中。或復擲置壇茶迦磧中，或復擲置摩登伽磧中，或復擲置諸曠野中，或復擲置摩連那磧地。此名第三雨障因緣。彼天文師及占候者，不見不知心生疑惑，記天必雨而遂不雨。
諸比丘，或復有時虛空雲起，於彼雲中，亦作伽茶伽茶等聲，亦出電光，及有風吹冷氣來。諸占候者記天必雨，然行雨諸神，有時放逸，以放逸故，彼雲不得依時降雨。旣不時雨雲自消散，此是第四雨障因緣，以是義故，諸天文人心生迷惑，記天必雨而遂不雨。諸比丘，是名五種雨障因緣，此中有優陀那偈：
花法色壽命，衣服及賣買，嫁娶三摩提，并四種飲食。
二行晡沙他，上下名三界，雲色諸天等，俱盧舍鳴電。
起世經鬪戰品第九
諸比丘，我念往昔有時，諸天與阿修羅起大鬪戰。爾時帝釋告其所領，三十三天言：『汝等諸天，若與修羅共為戰鬪，宜好莊嚴善持器仗，若諸天勝修羅不如，汝等可共生捉，毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛之，將到善法堂前，諸天會處。』三十三天聞帝釋命，依教奉行。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，亦復如是告諸修羅言：『若諸天眾，共阿修羅鬪戰之時，天若不如，即當生捉帝釋天王，以五繫縛之，將詣阿修羅七頭會處，立置我前。』諸修羅眾亦受教行。諸比丘，當於彼時帝釋天王，戰鬪得勝，即便生捉阿修羅王，以五繫縛之，將詣善法堂前諸天集處，向帝釋立。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，若作是念：『願諸修羅各自安善，我今不用諸阿修羅。我當在此，與三十三天一處共居，同受娛樂甚適我意。』其毘摩質多羅阿修羅王，興此念時，即見自身五縛悉解，諸天種種五欲功德，皆現其前。或復有時作如是念：『我今不用三十三天，願諸天等各自安善，我願還歸阿修羅宮。』起此念時其身五繫，即還縛之，五欲功德忽即散滅。
諸比丘，毘摩質多羅阿修羅王，有如是等微細結縛，諸魔結縛復細於此，所以者何？諸比丘，邪思惟時即被結縛，正憶念時即便解脫，何以故？諸比丘，思惟有我是為邪思，思惟無我亦是邪思，乃至思惟我是有常，我是無常，有色無色有想無想，及非有想非無想等，並是邪思。諸比丘，此邪思惟是癰是瘡，猶如毒箭，其中若有多聞聖達，智慧之人，知是邪思如病如瘡，如癰如箭。如是念已繫心正憶，不隨心行，令心不動多所利益。諸比丘，若念有我則是邪念，則是有為則是戲論，若念無我亦是戲論，乃至有色無色，有想無想，非有想非無想，悉是戲論。諸比丘，所有戲論皆悉是病，如癰如瘡猶如毒箭，其中所有，多聞聖達智慧之人，知此戲論諸過患已，樂無戲論守心寂靜，多所修行。
諸比丘，我念往昔有釋天王，與阿修羅欲興戰鬪時，天帝釋告其四面三十三天，作如是言：『諸仁者，宜善莊嚴身及器仗，今諸修羅欲來戰鬪，若諸天勝可生捉取，毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛之，將詣諸天善法法堂前，集會之處令其見我。』時三十三天受帝釋命，依教奉行。阿修羅王亦如是教。諸比丘，亦爾戰時諸天得勝，即以五繫縛阿修羅王，將詣善法堂前。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，旣被五繫在天眾前，見天帝釋，入善法堂就座而坐，即出惡言，種種罵詈毀辱天主。時天帝釋有執御者，名摩多離，見毘摩質多羅阿修羅王，對眾惡言毀罵天主，即便以偈白帝釋言：
帝釋天王為羞畏，為無勢力故懷忍？聞如是等麤惡罵，含受耐之都不言。
爾時帝釋，還以偈答摩多離言：
我非羞故懷忍，亦非無力於修羅，誰能如我神策謀，豈得同於彼無智。
時摩多離，復更以偈白天主言：
若不嚴加重訶責，愚癡熾盛轉更增，若當折伏無智人，猶如畏杖牛奔走。
今若縱之令得樂，至其本處更自高，是故明知當以威，示現勇健制愚騃。
爾時帝釋，復以偈答摩多離言：
如此等事我久知，為伏眾人愚癡故，彼以瞋嫌而罵詈，我聞堪忍自制心。
時摩多離，更復以偈白帝釋言：
帝釋天王願善思，如是含忍有一患，彼愚癡者作是罵，謂生怯畏不敢酬。
爾時，帝釋重復偈答摩多離言：
彼愚癡輩隨其意，謂我畏之而默然，若求益身永利安，宜於彼等常懷忍。
如我意者見彼罵，不應於瞋復起瞋，若於瞋處報以瞋，如是戰鬪難得勝。
若為他人所嬈惱，有志能忍極為難，當知此忍為強力，如是忍者應讚美。
若我若他凡起心，皆求遠離大畏處，他人旣已瞋罵我，不應於彼復起怨。
若於自己若他人，二處皆應作利益，旣知已被他瞋罵，當使自瞋轉得消。
如是二處利益心，若自若他皆成就，彼人意念是愚癡，此皆因於不知法。
若有大力諸丈夫，能為無力故含忍，於無力人忍不瞋，如是忍者他所讚。
彼人無有智慧力，唯以愚癡力為力，愚癡心故棄捨法，如是等人無正行。
彼以愚癡求我勝，瞋恚罵詈出麤言，能忍彼惡則常勝，是忍增上難具說。
勝人出語畏不論，於等恐生怨故忍，聞下人言能忍者，此忍為諸智所讚。
諸比丘，汝等當知，爾時帝釋則我身是。我於彼時，身作三十三天王，自在治化受勝福報，縱任快樂而常懷忍，亦讚歎忍，樂行調柔無復瞋恚，亦恒讚歎無瞋恚者。諸比丘，汝等自說，於修行中有信解心，捨俗出家精勤不懈，汝等若欲於餘眾生，身行忍辱讚歎忍辱，調順慈悲常行安樂，滅除瞋恚讚不瞋者，汝亦應作如是修學。
諸比丘，我念往昔諸天眾等，與阿修羅各嚴兵仗，欲與鬪戰。爾時帝釋告天眾言：『諸仁者，若阿修羅與諸天鬪，天得勝時，汝等可以五繫縛之，如前所說。』諸天奉教。阿修羅亦復如是，勑其軍眾。諸比丘，爾時鬪戰阿修羅勝，帝釋天王不如退還。是時馭者，迴千輻輪賢調御車，欲向天宮。有一居吒奢摩利樹，金翅鳥王巢於其上，已生諸卵。帝釋見已，告摩多離執馭者言：
樹上有卵摩多離，為我迴轅遠避護，寧為修羅失身命，勿令毀破此鳥巢。
時摩多離善執御者，聞釋天王如是勅已，即便右迴，天千輻輪賢調御車，還復直指阿修羅宮。諸比丘，爾時諸阿修羅眾，見帝釋車忽然迴還，咸謂帝釋別有奇策，更來合戰，阿修羅眾因即大退，各趣本宮。諸比丘，爾時帝釋以慈因緣，諸天還勝修羅不如。諸比丘，我於爾時，為大天主王，領三十三天，自在治化受勝福報，猶能憐愍一切眾生，為其壽命而作利益，起慈悲心。汝等比丘以信捨家，應當利益一切眾生。
諸比丘，我憶念往昔，天阿修羅欲共戰鬪，爾時帝釋告，毘摩質多阿修羅王言：『仁者，我等且攝種種器仗，天及修羅，其中各有明智慧。彼悉能知，我等二家所說法義，若善若惡，但以善言長者取勝。』於是天主與阿修羅，相推前說。爾時毘摩質多羅，阿修羅王，即便在先，向天帝釋而說偈言：
愚癡猛盛者，必須重訶責，折伏於無智，猶牛畏鞭走。
愚癡無有智，所在難調制，是故用嚴杖，速斷其癡慢。
爾時，毘摩質多羅阿修羅王，向天帝釋說此偈已，阿修羅眾并諸眷屬，皆大歡喜稱歎踊躍，帝釋諸天及其眷屬，默然而住。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，告帝釋言：『汝大天王，便可說偈。』爾時天王，向阿修羅而說偈言：
我明見此事，不欲共癡同，愚者自起瞋，智者誰與諍？
爾時帝釋天王，說此偈已，三十三天諸眷屬，皆亦稱歎踊躍歡喜，諸阿修羅及其眷屬，默然而住。爾時帝釋告，毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者更說善言。』時阿修羅復向天主，說如是偈：
寂然忍辱意，帝釋我亦知，愚癡若勝時，言我畏故忍。
爾時，毘摩質多羅阿修羅王，說此偈已，諸阿修羅及其眷屬，皆悉踊躍稱歎歡喜。帝釋諸天其眷屬，默然而住。時阿修羅王，亦告帝釋言：『仁者天主，可更辯說如法善言。』爾時天帝釋，向阿修羅眾，復說偈言：
愚者自隨意，謂忍為畏彼，以此求自益，於彼則無利。
我謂彼作惡，不應瞋其瞋，於瞋能默然，此鬪則常勝。
若為他所惱，有力能忍之，當知此忍者，忍中最為上。
無問自與他，皆求離畏處，若知他嫌己，於彼不應瞋。
二處作利益，所謂若自他，他若瞋罵者，自瞋能消滅。
若自若於他，二皆成其利，他意念愚癡，斯由不知法。
若有強力人，為彼無力忍，此忍為最勝，餘忍更無過。
彼無智慧性，惟有愚癡力，愚癡捨法故，自然失正行。
愚癡自矜勝，瞋恚出惡言，若能忍其惱，此則常有勝。
勝者畏而忍，等者恐生怨，於下能忍之，斯忍智所讚。
爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天及諸眷屬，稱歎歡喜踊躍無量，阿修羅眾咸各默然。時諸天中有智慧者，阿修羅中有智慧者，各集一處皆共量議，此等諸偈詳審思念，觀察推尋同稱讚已，作如是言：『諸仁者等，今天帝釋善說言義，其所治化，一切無有刀杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言訟及求報，彼於生死中有所厭患，求離於欲為寂滅故，為寂靜故，為得神通故，為得沙門果故，為成就正覺得涅槃故。諸仁者，毘摩質多羅阿修羅王，所說之偈，無有如是善妙之語，彼等一切唯有，刀杖鞭打楚毒毀辱，諍鬪言訟怨讎，求於報復，長養生死無有厭患，貪著諸欲，不念寂靜寂滅之行，不悕神通及沙門果，不求正覺及大涅槃，諸仁者，帝釋天王所說之偈，名為善說。毘摩質多羅阿修羅王，所說之偈非是善說。諸仁者，帝釋天王所說之偈，善說善說。毘摩質多羅阿修羅王，所說之偈非是善說，非是善說。』諸比丘，汝等應知，爾時帝釋即我身是。諸比丘，我於彼時為忉利天王，自在治化受於福樂，尚說善言以為戰具，由善言故鬪戰常勝。汝等比丘，旣能於我善說教中，淨心離俗捨家出家，修精進行應如是知。諸比丘，我念往昔，諸天王等與阿修羅，共相戰鬪時，天王摧破修羅，戰旣勝已造立勝殿，東西五百由旬，南北二百五十由旬。諸比丘，勝殿之外，有一百却敵，一一敵間，各有七樓皆七寶成，一一樓內各置七房，一一房中安施七榻，一一榻上有七玉女；一一玉女，復各別有七女為侍。帝釋天王與諸玉女，并侍女等，更無所為唯受勝樂，所須食飲香花服玩，一切樂具，皆隨往業受其福報。諸比丘，三千大千世界之內，所有天宮更無有此，帝釋天王勝殿比類。
爾時，毘摩質多羅阿修羅王，作如是念：『我有如是威神德力，日月宮殿及三十三天，雖在我上運轉周行，我力能取以為耳璫，處處遊行不為妨礙。』曾於一時，羅睺羅阿修羅王，內心瞋忿熾盛煩毒，意不歡喜，便念毘摩質多羅阿修羅王。爾時毘摩質多羅阿修羅王，即作是念：『羅睺羅阿修羅王，今念於我。』便復自念其所統領，小阿修羅，及諸眷屬小阿修羅等。時彼小王及諸修羅，知毘摩質多羅阿修羅王念已，即各嚴備種種器仗，往詣其所，到已在前默然而住。爾時毘摩質多羅阿修羅王，自服鎧甲持仗嚴駕，與其小王并諸軍眾，前後圍遶，往詣羅睺羅阿修羅王所。時羅睺羅阿修羅王，念踊躍幻化，二阿修羅王。爾時二王知其念已，還如毘摩質多羅阿修羅王所念，念其小王并諸所部，亦各知已嚴備器仗，向其王所。到已皆共來詣，羅睺羅阿修羅王處。爾時羅睺羅阿修羅王，自服種種嚴身器仗，與毘摩質多羅，踊躍，幻化，三阿修羅王，并三王小王眷屬，前後圍遶，從阿修羅城導從而出，欲共忉利諸天，興大戰鬪。
爾時，難陀優波難陀，二大龍王從其宮出，各各以身遶須彌山，周迴七匝，一時動之動已復動，大動遍動，震已復震大震復震，涌已復涌大涌遍涌，以尾打海，令一段水上於虛空，在須彌頂上。諸比丘，即於是時，天主帝釋告諸天眾，作如是言：『汝等諸仁，見此大地如是動不？空中靉靆猶如雲雨，又似重霧。我今定知，諸阿修羅欲與天鬪。』於是海內所住諸龍，各從自宮持種種仗，嚴備而出，當阿修羅前與其戰鬪，勝則逐退直至其宮。若其不如恐怖背走，復共往見地居夜叉。到已告言：『汝等當知，諸阿修羅欲與天鬪，汝等今可共我詣彼，相助打破。』夜叉聞已復嚴器仗，與龍相隨共修羅戰，勝則逐之，不如便退恐怖而走。復共往見鉢手夜叉，到已告言：『鉢手夜叉，仁等知不？諸阿修羅欲與天鬪，汝等可來共我相助，逆往打之。』鉢手聞已，亦嚴器仗相隨而去，乃至退走，復共往告持鬘夜叉，具說如前，退走往告常醉夜叉，亦復嚴仗共持鬘等，併力合鬪。若得勝者逐到其宮，若不如者恐怖退走，復共往見四大天王，到已諮白四天王言：『四王當知，諸阿修羅今者欲來，與諸天鬪，王等應當與我相助，打令破散。』時四天王聞常醉言，即各嚴持種種器仗，駕馭而往，乃至退走不能降伏。是時四王，便共上昇詣善法堂，諸天集會議論之處，啟白帝釋說如是言：『天王當知，諸阿修羅今者聚集，欲與天鬪，宜應往彼與其合戰。』時天帝釋從四天王，聞是語已開意許之，即召一天摩那婆告言：「汝天子來，汝今可往須夜摩天，珊兜率陀天，化自樂天，他化自在天，至已為我白諸天王，作如是言：『仁等諸天自當知之，今阿修羅欲與天鬪。仁等天王宜應相助，俱詣其所與其戰鬪。』時摩那婆聞釋語已，即便往詣須夜摩天，具白是事。
爾時須夜摩天王，從釋天使摩那婆所，聞是語已，即起心念須夜摩天中，一切天眾。時彼天眾，知其天王心所念已，各嚴種種鎧甲器仗，乘彼天中種種騎乘，並共來詣彼天王所，到已在前儼然而立。時須夜摩天王，亦自身著天中，種種寶莊嚴鎧，持眾寶仗，與其無量百千萬數，諸天子俱園遶來下，至須彌山王頂上，在山東面竪純青色，難降伏幡依峯而立。爾時天使摩那婆，復更上詣兜率陀天，到已還白兜率天王，作如是言：『天王當知，帝釋天王有如是啟，諸阿修羅欲共天鬪，唯願諸天咸來相助，併力鬪戰令其退走。』兜率陀天聞是語已，即自念其諸天大眾，彼天知已，悉來集會大天王所，到已即各嚴持器仗，乘諸騎乘相率來下，與無量百千萬眾，一時雲集須彌山頂，在其南面，竪純黃金難降伏幡，依峯而立。
爾時天使摩那婆，復更往詣化樂天中，白彼天言：『天王當知，帝釋使來有如是語，諸阿修羅欲共天鬪，具說如前。』乃至彼天與其無量，百千萬數諸天子眾，各嚴器仗乘種種乘，咸共來下，至須彌山頂，在其西面竪純赤色，難降伏幡，依峯而立。如是上白他化自在天王，亦如前說。時彼天眾嚴持器仗，倍化樂天，與其無量百天子，無量千天子，無量百千天子，圍遶來下至須彌頂，在其北面竪純白色，難降伏幡，依峯而立。
爾時帝釋見上諸天，並皆雲集，復起心念虛空夜叉。爾時虛空諸夜叉眾，咸作是言：『帝釋天王意念我等。』如是知已，即相誡勑著甲持仗，莊嚴身具皆各服之，乘種種乘詣帝釋前，一面而立。時天帝釋，又復念其諸小天王，并三十三天所有眷屬，如是念時並各著鎧甲，嚴持器仗詣天王前。於是帝釋，自著種種鎧甲器仗，乘種種乘，與虛空夜叉及諸小王，三十三天前後圍遶，從天宮中，欲共修羅興大戰鬪。
諸比丘，是諸天眾，與阿修羅戰鬪之時，有如是等諸色器仗，所謂刀箭矛棓椎杵，金剛鈹箭面箭鑿箭，鏃箭犢齒箭，迦陵伽葉鏃箭，犢齒箭，迦陵鏃箭，微細鏃箭，頗梨赤珠，車渠瑪瑙等，七寶所成，以此刀仗遙擲阿修羅身，莫不洞徹而不為害，於其身上，亦復不見瘡痕之迹，唯以觸因緣故，受於苦痛。諸比丘，諸阿修羅所有器仗，與天鬪時色類相似，亦是七寶之所成就，穿諸天身皆徹過，而無瘢痕，唯以觸因緣故，受於痛苦。諸比丘，欲界諸天與阿修羅，戰鬪之時，尚有如是種種器仗，況復世間諸人器仗。」
起世經卷第八
文章定位：
