起世經卷第七
隋天竺三藏，闍那崛多等譯
三十三天品第八之二
「諸比丘，又何因緣，彼天有園名為歡喜？諸比丘，彼歡喜園，三十三天王，入其中已，坐於歡喜善歡喜，二名之上，心受歡喜，意念歡喜，念已復念受諸快樂，受悅樂已彼受極樂。是故諸天共稱彼園，以為歡喜。諸比丘，又彼天樹有何因緣，名波利夜怛邏拘毘陀羅？諸比丘，彼波利夜怛邏拘毘陀羅樹下，有天子住名曰末多，日夜常以彼天，種種五欲功德，具足和合遊戲受樂，是故諸天遂稱彼樹，以為波利夜怛邏拘毘陀羅。復次諸比丘，三十三天縱在急疾，未曾肯捨般荼甘婆石，必設供養尊重恭敬，然後乃復隨意而去，所以者何？此石乃是，如來昔日所住之處。是故諸天以為支提，一切世間天人魔梵，沙門婆羅門等，應供養故。諸比丘，有三十三天，唯得眼見波婁迦園，身不能入。身不入故，不得彼處五欲功德，受具足樂。何以故？彼業勝故，以其前世善根微劣，不能得入。有三十三天，得見波婁沙迦園，身亦能入。旣得入已，具得彼處種種，五欲和合功德，而受快樂，何以故？以其善根增上勝故。諸比丘，有三十三天，眼不得見雜色車園，身亦不入，亦不得以彼園，五欲和合功德，而受快樂，何以故？以其善根有別異故。有三十三天，眼雖得見雜色車園，身不得入，亦不得以彼園，五欲和合功德，而受快樂，何以故？以其善根有優劣故。有三十三天，眼旣得見雜色車園，身亦得入。旣得入已，具足得彼種種五欲，同體和合而受快樂，何以故？以其善根增上勝故。諸比丘，凡是一切三十三天，無不悉見雜亂之園，亦皆得入。旣得入已，悉亦同得彼園苑中，種種五欲和合功德，具足同體而受快樂，何以故？修業等故，彼中無有別異善根故。
諸比丘，有三十三天，身不得見歡喜之園，亦不得入。不得入故，不得彼中種種，五欲和合功德，同體具足而受快樂，何以故？彼處果勝，前世造業有別異故。有三十三天，見歡喜園而不能入，亦不能得歡喜園中，種種五欲和合功德，同體具足而受快樂，何以故？以彼諸天業別異故。有三十三天見歡喜園，身亦得入。旣得入已具足得彼，種種五欲和合功德，同體快樂並皆受之，何以故？彼天往昔所修善業，無別異故。諸比丘，其善法堂，三十三天聚會之處，有二岐道。帝釋天王宮殿住處，亦二岐道。諸小天王并餘宮屬，三十三天宮殿之處，亦二岐道。伊羅婆那大龍象，宮殿處所亦二岐道。波婁沙迦園，亦二岐道。雜色車園，雜亂園，歡喜園，歡喜池等，一一處所各有二道。波利夜怛邏拘毘陀羅樹下，亦二岐道。諸比丘，帝釋天王若欲往詣，波婁沙迦園，雜色車園，歡喜園等，澡浴遊戲受歡樂時。爾時即念，伊羅婆那大龍象王，時伊羅婆那大龍象王，亦生是念：『帝釋天王心念於我。』如是知已，從其宮出，即自化作三十三頭，其一一頭具有六牙，一一牙上化作七池，一一池中各有七花，一一花上各七玉女；一一玉女，各復自有七女為侍。
爾時，伊羅婆那大龍象王，作如是等諸神變已，即時往詣帝釋王所，到已在前儼然而住。爾時帝釋天王，復更心念三十三天，諸小王等，并三十三天諸小天眾。時彼小王及諸天眾，亦生是心：『帝釋天王今念我等。』如是知已，各以種種眾妙瓔珞，莊嚴其身各乘車乘，俱共往詣天帝釋所，到已各各在前而住。時天帝釋見諸天已，亦自種種莊嚴其身，服眾瓔珞，諸天大眾前後左右，周匝園遶，與諸小王，共昇伊羅婆那龍象王上，帝釋天王正當中央，坐其頭上。左右兩邊，各有十六諸小王，坐彼伊羅婆那，龍象王化頭之上。各各坐已，時天帝釋將諸天眾，向波婁沙迦，及雜色車，雜亂，歡喜等園，到已停住，其歡喜等四園之中，各各皆有三種風輪，謂開淨吹，略說如前，開淨地及吹花等。諸比丘，彼諸園中吹花分散，遍布地上深至于膝，其花香氣處處普熏。時天帝釋與諸小天王，及三十三天眾，前後圍繞入雜色車，歡喜等因嬉戲受樂，隨意遊行或坐或臥。時釋天王欲得瓔珞，即念毘守羯磨天子。時彼天子，即便化作眾寶瓔珞，奉上天子。若三十三天諸眷屬等，須瓔珞者，毘守羯磨，亦皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者，則有諸鳥出種種聲，其聲和雅令天樂聞。諸天爾時如是受樂，一日乃至七日，一月乃至三月，種種歡娛澡浴嬉戲，行住坐臥隨意東西。諸比丘，帝釋天王有十天子，常為守護，何等為十？一名因陀羅迦，二名瞿波迦，三名頻頭迦，四名頻頭婆迦，五名阿俱吒迦，六名吒都多迦，七名時婆迦，八名胡盧祇那，九名難茶迦，十名胡盧婆迦。諸比丘，帝釋天王，有如是等十天子眾，恒隨左右不曾捨離，為守衛故。
諸比丘，閻浮提地，為一切人故，有水生諸花，最上精勝極可樂者，所謂優鉢羅花，鉢頭摩花，拘牟尼花，奔茶利花，此諸花等芬芳軟美。有諸陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花，瞻波迦花，波吒羅花，蘇摩那花，婆利師迦花，摩利迦花，摩頭揵地迦花，搔揵地迦花，遊提迦花，殊低沙迦利迦花，陀奴沙迦膩迦花等。諸比丘，瞿陀尼人，水生諸花最極好者，所謂優鉢羅花，鉢頭摩花，拘牟尼花，奔茶利花，香氣芬馥處處普熏。有陸生花最極好者，所謂阿提目多迦花，瞻波迦花，波吒羅花，蘇摩那花，婆利師迦花，摩利迦花，摩頭揵地迦花，搔揵地迦花，遊提迦花，殊低沙迦利迦花，陀奴沙迦膩迦花等。
諸比丘，弗婆提人，有水生花最極好者，所謂優鉢羅花，鉢頭摩花，拘牟尼花，奔茶利花，色甚光鮮香氣普熏。有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花，瞻波迦花，波吒羅花，蘇摩那花，婆利師迦花，摩利迦花，摩頭揵地迦花，搔揵地迦花，遊提迦花，殊低沙迦利迦花，陀奴沙迦膩迦花等。
諸比丘，欝單越人，有水生花最極好者，所謂優鉢羅花，鉢頭摩花，拘牟尼花，奔茶利花，香氣柔軟處處普熏。有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花，瞻波迦花，波吒羅花，蘇摩那花，婆利師迦花，摩利迦花，摩頭揵地迦花，搔揵地迦花，遊提迦花，殊低沙迦利迦花，陀奴沙迦膩迦花等。
諸比丘，一切諸龍及金翅鳥住處，各有水生眾花，最極好者，所謂優鉢羅花，鉢頭摩花，拘牟尼花，奔茶利花，香氣氛氳柔軟美妙。有陸生花最極好者，所謂阿提目多迦花，瞻波迦花，波吒羅花，蘇摩那花，婆利師迦花，摩利迦花，摩頭揵地迦花，搔揵地迦花，遊提迦花，殊低沙迦利迦花，羯迦羅利迦花，摩訶羯迦羅利迦花等。
諸比丘，阿修羅等，亦各具有水生諸花，最極好者，所謂優鉢羅花，鉢頭摩花，拘牟尼花，奔茶利花，香氣普熏甚可愛樂。有陸生花最極好者，所謂阿提目多迦花，瞻波迦花，波吒羅花，蘇摩那花，婆利師迦花，摩利迦花，摩頭揵地迦花，搔揵地迦花，遊提迦花，殊低沙迦利迦花，羯迦羅利迦花，摩訶羯迦羅利迦花等，頻隣曇花，摩訶頻隣曇花，曼陀羅梵花，摩訶曼陀羅梵花等。
諸比丘，三十三天，有水生花，極妙端正可愛樂者，所謂優鉢羅花，鉢頭摩花，拘牟尼花，奔茶利花等，其氣極香形甚柔軟。有陸生花最極好者，所謂阿提目多迦花，瞻波迦花，波吒羅花，蘇摩那花，婆利師迦花，摩利迦花，摩頭揵地迦花，搔揵地迦花，遊提迦花，殊低沙迦利迦花，陀奴沙迦膩迦花，羯迦羅利迦花，摩訶羯迦羅利迦花等，頻隣曇花，摩訶頻隣曇花，曼陀羅梵花，摩訶曼陀羅梵花等。如是三十三天所有諸花，夜摩天，兜率陀天，化自樂天，他化自在天，魔身天等，如是次第一一俱有，更無別異。
諸比丘，人間眾花有七種色，何等為七？所謂火色火光，金色金光，青色青光，赤色赤光，白色白光，黃色黃光，黑色黑光，譬如魔梵常所現色，諸比丘，人間有此七種色花，諸阿修羅亦復如是，有此七色；一切天眾，亦復有此七種光色，譬如魔梵常所現色。
諸比丘，一切諸天有十種別法，何等為十？諸比丘，一，諸天行時來去無邊。二，諸天行時來去無礙，三，諸天行時無有遲疾，四，諸天行時足無蹤跡，五，諸天身力無患疲勞，六，諸天之身有形無影，七，一切諸天無大小便，八，一切諸無有洟唾，九，諸天之身清淨微妙，無皮肉筋脈脂血髓骨，十，諸天之身，欲現長短青黃赤白，大小麤細隨意悉能，普皆美妙端嚴殊絕，令人愛樂。一切天身，有此十種不可思議。諸比丘，又諸天身充實洪滿，齒白方密髮青齊整，柔軟潤澤，身有光明及有神力，騰虛飛逝眼視無瞬，瓔珞自然衣無垢膩。
諸比丘，閻浮提人壽命百年，中有夭逝。瞿陀尼人壽命二百，亦有夭逝。弗婆提人壽命三百，亦有中夭。欝單越人定壽千年，無有夭殤。閻魔羅世諸眾生等，壽七萬二千歲，亦有中夭。諸龍及金翅鳥等，壽命一劫亦有中夭。諸阿修羅壽命千歲，同三十三天，然亦中夭。四天王天壽五百歲，亦有中夭。三十三天壽一千歲，夜摩諸天壽二千歲，兜率陀天壽四千歲，化樂諸天壽八千歲，他化自在天，壽萬六千歲。魔身天壽三萬二千歲。梵身天壽命一劫。光憶念天壽命二劫，遍淨諸天壽命四劫，廣果諸天壽命八劫，無想諸天壽十六劫，不麤諸天壽命千劫，無惱諸天壽二千劫，善見諸天壽三千劫，善現諸天壽四千劫，色究竟天壽五千劫。虛空諸天壽十千劫，識處天壽二萬一千劫。無所有處天，壽四萬二千劫。非想非非想處天，壽八萬四千劫。此等諸天皆有中夭。
諸比丘，閻浮提人身長三肘半，衣長七肘，闊三肘半。瞿陀夷人，弗婆提人，身量及衣與閻浮等。欝單越人身長七肘，衣長十四肘，上下七肘。阿修羅身長一由旬，衣長二由旬，重半迦利沙（隋言半兩也）。四天王天，身長半由旬，衣長一由旬，闊半由旬，重一迦利沙。三十三天，身長一由旬，衣長二由旬，闊一由旬，重半迦利沙。夜摩天身長二由旬，衣長四由旬，闊二由旬，重一迦利沙四分之一。兜率陀天，身長四由旬，衣長八由旬，闊四由旬，重一迦利沙八分之一。化樂天身長八由旬，衣長十六由旬，闊八由旬，重一迦利沙，十六皆之一。他化自在天，身長十六由旬，衣長三十二由旬，闊十六由旬，重一迦利沙，三十二分之一。魔身諸天，身長三十二由旬，衣長六十四由旬，闊三十二由旬，重一迦利沙，六十四分之一。自此已上諸天，身量長短，與衣正等無差。諸比丘，閻浮提人所有市易，或以錢寶或以穀帛，或以眾生。瞿陀夷人所有市易，或以牛羊或摩尼寶。弗婆提人所作來易，或以財帛或以五穀，或摩尼寶。欝單越人無復市易，所欲自然故。
諸比丘，閻浮提人，瞿陀夷人，弗婆提人，悉有男女婚嫁之法。欝單越人無我我所，樹枝若垂男女便合，無復婚嫁。諸比丘，諸龍金翅鳥，阿修羅等皆有婚嫁，男女法式略如人間。四天王天，三十三天，夜摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天，魔身天等皆有婚娶。略說如前。從此已上所有諸天，不復婚嫁，以無男女異故。諸比丘，閻浮提人若行欲時，二根相對流出不淨。瞿陀尼人，弗婆提人，欝單越人並亦如是，一切諸龍金翅鳥等，若行欲時，亦二根相到，但出風氣即得暢適，無有不淨。諸阿修羅，四天王天，三十三天，行欲之時根到適暢，亦出風氣，猶如諸龍及金翅鳥，無有差異。夜摩諸天執手成欲，兜率陀天憶念成欲，化樂諸天熟視成欲，他化自在天，共語成欲。魔身諸天相看成欲，並得暢適成其欲事。
諸比丘，人間所有螢火之明，則復不如燈焰光明。燈焰光明，又復不如炬火之明，炬火之明不如火炬。火聚之明，不如諸天星宿光明。星宿之明，不如月宮殿明。月宮殿明，又復不如日宮殿明，日宮殿明光焰照曜，猶尚不如四天王天，牆壁宮殿身瓔珞明。四天王天所有光明，則又不如三十三天，所有光明。三十三天所有光明，則又不如夜摩諸天，牆壁宮殿身瓔珞明。夜摩天中所有諸光，則又不如兜率陀天，所有光明。兜率陀天所有諸光明，則又不如化樂天光明。化樂天中所有光明，則又不如他化自在諸天光明。他化自在所有光明，則又不如魔身天光明。魔身諸天，牆壁宮殿身瓔珞光明，比於下天最勝最妙，殊特無過。諸比丘，雖然此魔身天光，比梵身天光，轉更不及。復梵身天比光憶念，則又不及。光憶念天比遍淨天，則又不及。遍淨諸天比廣果天，則又不及。如是略說，無惱熱天，善見天，善現天，阿迦膩吒天等，唯除瓔珞餘如上說，應如是知。
諸比丘，若天世界，若魔若梵，沙門婆羅門人等，世間所有光明，欲比如來阿羅呵，三藐三佛陀光明，百千萬億恒河沙數，不可為比，此如來光最勝最妙，殊特第一，所以者何？諸比丘，如來之身，戒行無量故。三摩提般若，解脫解脫知見，神通及神通行，教化及教化輪，說處及說處輪等，皆無量故。諸比丘，如來如是無量功德，一切法皆悉具足，以是義故，如來光明最勝無上，當如是持。
諸比丘，一切眾生有四種食，以資諸大得自住持，得成諸有得相攝受，何等為四？一者麤段及微細食。二者觸食，三者思食，四者識食。何者眾生應食麤段，及微細食？諸比丘，閻浮提人飯食麨豆，及魚肉等，此等名為麤段之食，覆蓋按摩操浴揩拭，脂膏塗摩，此等名為微細之食。瞿陀尼人，弗婆提人，麤段微細，與閻浮提略皆齊等。欝單越人身不耕種，自然而有成熟粳米，為麤段食。覆蓋澡浴及按摩等，為微細食。諸比丘，一切諸龍金翅鳥等，以諸鳥鼈黿鼉蝦蟇，虬螭虵獺金毗羅等，為麤段食。覆蓋澡浴等為微細食。諸阿修羅等，以天須陀妙好之味，以為麤段。諸覆蓋等以為微細。四峋王并諸天眾，皆用彼天須陀之味，以為麤段，諸覆蓋等以為微。三十三天還以，彼天須陀之味，以為麤段，諸覆蓋等以為微細。如三十三天乃至夜摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天等，並用彼天須陀之味，以為麤段，諸覆蓋等以為微細。自此以上所有諸天，並以禪悅法喜為食，三摩提為食，三摩跋提為食，無復麤段及微細食。諸比丘，何等眾生以觸為食？諸比丘，一切眾生受卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴雞鴨，孔雀鸚鵡鵒鳩鴿鷰，雀雉烏等，及餘種種雜類眾生，從卵生者，以彼從卵而得身故，一切皆以觸為其食。何等眾生以思為食？若有眾生以意思惟，資潤諸根增長身命，所謂魚鼈龜虵蝦蟇，伽羅瞿陀等，及餘眾生以意思惟，潤益諸根，增長壽命者，此等皆用思為其食。何等眾生以識為食？所謂地獄眾生，及無邊識處天等，此諸眾生，皆用識持以為其食。諸比丘，此四種食，為諸眾生住持諸大，攝受生分，此中有優陀那偈：
花色與諸法，壽命衣第五，市易及嫁娶，根生食為十。
諸比丘，世間眾生，皆悉共有三種惡行，何等為三？所謂身惡行，口惡行，意惡行，比丘，有諸眾生作身惡行，作口惡行，作意惡行，以是因緣身壞命終，墮於惡趣生地獄中。彼於此處最後識滅，地獄之識初相續生。彼識共生即有名色，緣名色故即有六入。
諸比丘，復有眾生，作身惡行，作口惡行，作意惡行，以是因緣身壞命終，墮於惡趣生畜生中。彼於此處最後識滅，畜生之識初相續生。彼識共生之時，即有名色，緣名色故即有六入。
諸比丘，復有眾生，作身惡行，作口惡行，作意惡行，以是因緣身壞命終，墮於惡趣生閻摩世。彼於此處最後識滅，閻摩世識初相續生。當於彼識初生之時，即共名色一時具生，緣名色故即有六入。諸比丘，此等名為三種惡行，應當遠離。
諸比丘，世間復有三種善行，何等為三？所謂身善行，口善行，意善行。諸比丘，或有眾生身作善行，口作善作，意作善行，以是因緣身壞命終，生於人道。彼於此處最後識滅，人道之識初相續生，彼識生時，即共名色一時同生，緣名色故即有六入。
諸比丘，復有眾生身作善行，口作善作，意作善行，以是因緣身壞命終，生於天上。此處識滅，彼天上識初相續生。彼識生時，即共名色一時同生，有名色故即生六入。諸比丘，彼於天中，或在天子或在天女，或於坐處或兩膝內，或兩股間忽然而生，初生之時，即如人間十二歲兒。若是天男，即在天子坐處膝邊，隨一處生。若是天女，即在天女兩股內生。旣出生已，彼天即稱是我兒女，如是應知。諸比丘，修善生天有如是法。所謂天子天女等，初生之時，以自業因所熏習故，得三種念，一者，自知從某處死，二者，自知今此處生，三，知彼生是此業果，是此福報。又作是念：『以我彼處身命壞已，來生此間，緣我有是三種業果，三業果報得來生此，何者為三？所謂身善行，口善行，意善行。此等三業果報熟故，身壞命終來生此處。』復作是念：『願我若於此處死已，當生人間。我於人間旣受生已，還修身口意等善行，以身口意修善行故，身壞已後還來此生。』作是念已次便思食，念欲食時，即於其前有眾寶器，自然盛滿天須陀味，種種異色。諸天子中有勝業者，其須陀味色最白淨。若彼天子果報中，其須陀味色則赤。若彼天子福德下，其須陀味色則稍黑。時彼天子，以手把取天須陀味，內其口中，此須陀味旣入口已，即自漸漸消融變化，譬如酥及生酥，擲置火中，即自消融無復形影。如是如是天須陀味，置於口中自然消化，亦復如是。食此味已若有渴時，即於其前有天寶器，盛滿天酒，福上中下白赤黑色，略說如前。入其口中消融亦爾。時彼天子食飲旣訖，身遂長大麤細高下，與彼舊生天子天女，等無有異。
諸比丘，此諸天子天女等，身旣充足，各隨其意有所趣向，或詣池水入彼池中，澡浴清淨歡喜受樂。旣出池已復詣香樹，彼香樹枝自然低屈，從枝中出種種妙香，流入其手，諸天子等取以塗身。塗身訖已復詣衣樹，爾時衣樹亦為低枝，於其枝前，又出種種微妙好衣，垂至其手取而著之。著衣旣訖詣瓔珞樹，低垂入手亦復如前。上下縈繫莊嚴身已，復詣鬘樹其樹低垂，流出種種上妙花鬘。其天取之嚴飾頭已，復詣器樹，樹出種種眾寶雜器，隨意入手將詣果林，盛種種果，或便噉食或取汁飲，如是復詣諸音樂樹，樹亦低垂，自然化出種種樂器，隨意取之，或彈或擊或歌或舞，音聲微妙令人樂聞，於是復詣諸林苑中。旣入苑已，即見無量百數，無量千數無量無邊，百千億數諸天玉女。此等天等未見女時，所有知見前世業報，謂我從某處來生此間，我身今受如是報果，以業熟故，當於是時了了分明，憶宿世事如視掌中。由見天女迷諸色故，正念覺智此心即滅。旣失如是前生念已，著現在欲口唯唱言：『此等皆是天玉女耶？』諸比丘，此等名為欲愛所縛。諸比丘，此等名為三種善行，應當修習。諸比丘，一一月中，有六烏晡沙他（隋言增上，謂受持齎法增上善根），白月半分有十五日，黑月半分亦十五日，白黑二月各有三齋，何者白月半分，三受齋日？所謂月八日，十四日十五日。黑月亦有三受齋日，如白月數。何故白黑二月，各於三日受持齋戒？諸比丘，白黑二月各有八日，當於是日四天大王，集其眷屬普告之言：『汝等各往遍觀四方，於世間中頗亦有人，修行孝順供養父母，恭敬沙門婆羅門不？於諸尊長崇重以不？修行布施受禁戒不？守攝八關持六齋不？？』時四天王如是勅已，彼諸使者奉天王命，即下遍觀一切人世，誰修孝行供養父母？何族姓子恭敬沙門，及婆羅門？復有誰家男子女人，敬事尊長敦崇禮讓？誰行布施？誰受六齋？誰持八禁？誰守戒行？爾時使者，次第遍歷觀察世間，若見人中，少能孝順供養父母，少能承事尊重沙門，少能祇敬耆舊，有德諸婆羅門。於諸長老少能崇敬，布施微薄受齋稀疎，護戒不全禁戒多缺。是時天使具足見已，即日還詣四天王所，啟言：『大王當知，世間一切人眾，無多孝養奉事父母，亦復無多恭敬沙門，及婆羅門。無多敬重耆舊有德，師傅尊長。亦無多人修行布施，受持六齋。亦無多人奉行禁戒，守護八關。』爾時四大天王，聞諸天使如是語已，心意慘然甚不歡悅，報使者言：『世間諸人若實爾者，甚為不善，所以者何？人間壽命極成短促，少時在世宜修諸善，轉至後世便得安樂。云何今者彼諸人等，無有多行孝養父母，乃至不能修持六齋，受行八禁守攝身口，此大損減我諸天眾，轉更增加阿修羅種。』諸比丘，若世間人多行孝順，供養父母，尊重沙門及婆羅門，敬事耆舊敦修禮讓，好行布施樂受六齋，勤崇福業恒守八禁，如是修行相續不絕。爾時天使巡察見已，白四王言：『大王當知世間眾人，多有孝順供養父母，多有恭敬沙門婆羅門，及諸尊長，樂行布施勤修齋戒。』爾時四大天王，從諸天使聞此語已，心大歡喜踊躍無量，作如是言：『甚善甚善，諸世間人，能如是修極大賢善，何以故？彼諸人等壽命短少，不久便當移至他世，今者乃能於彼人間，孝養父母，奉事沙門及婆羅門，尊敬耆舊修行禮讓，多樂布施持戒守齋，如是便當，增長諸天無量眷屬，損減修羅所有種類。』
諸比丘，何故黑白二月，各十四日，是烏晡沙他？諸比丘，此黑白二月十四日，時四天天王，亦各如前召其太子，使下世間觀察善惡，善少則愁善多則喜，具足皆如天使所說，唯以太子自下為異。
諸比丘，黑白二月各十五日，何故復是烏晡沙他？諸比丘，今日四大天王，自下世間躬察善惡。知多少已，即時往詣善法堂，諸天聚集議論之處，在其堂前面向帝釋，具說人間善惡多少，違順之事。爾時帝釋，若聞人間修福者少，便還慘然悵怏不樂，云何如是？天眾減少，阿修羅眾轉更增多。若聞人間如法者多，心則歡喜踊躍無量。作如是言：「我諸天眾漸當增長，阿修羅漸當損耗。」諸比丘，由此六日，諸天下觀人間善惡，應修齋戒故，名此日為烏晡沙他。」
起世經卷第七
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