NO.14（NO.1（13）cf.no.26.（97）, no.52）
佛說人本欲生經
後漢安息國三藏安世高譯
聞如是，一時，佛在拘類國，行拘類國法治處。是時賢者阿難，獨閑處傾傾猗念，如是意生：「未曾有，是意是微妙本，生死亦微妙，中微妙，但為分明易現，便賢者阿難，夜已竟起到佛，已到為佛足下禮已訖，一處止。已止一處，賢者阿難白佛：「如是我為獨閑處傾猗念，如是意生未曾有，是意是微妙本，生死亦微妙，中微妙，但為分明易現。」佛告阿難：「勿說是，分明易知易見，深微妙。阿難，從有本生死，是阿難，從本因緣生死，如有不知不見不解不受，令是世間，如織機躡撰往來。從是世後世，從後世是世，更苦世間居，令不得離世間。如是因緣，阿難，可知為深微妙，從有本生死明亦微妙，若有問：『有老死因緣？』問是便報：『有因緣。』『何因緣，阿難老死？』便報：『生故。』若有問：『有生因緣？』問是便報：『有因緣。』『何因緣生？』『有故為生。』若有問：『有因緣有？』便報：『有因緣有。』『何因緣有？』報：『受因緣有。』若有問：『有因緣受。』如是阿難，從愛求因緣受，從受因緣有，從有因緣生，從生因緣老死憂悲苦，不可意惱生，如是為具足最苦陰。從是有習，生因緣阿難為老死。是故說，是為從是致有是，當從是阿難分明，為生因緣老死。若阿難無有生 為無有魚魚種，無有飛鳥飛鳥種，為無有蚊虻蚊虻種，為無有龍龍種，為無有神神種，為無有鬼鬼種，為無有人人種，各各種。若如有如有無有，亦無應有令有生。一切阿難無有生，為有老死不？」阿難白佛言：「不。」佛便告阿難：「從是因緣當知，為從是本從是習，從是因緣，老死為生故，生因緣阿難為老死。生因緣阿難為老死。」若有問：『有因緣生？』可報：『有因緣生？何因緣生，為有因緣故，從是阿難因緣當知，令從是有有因緣生。若阿難有因緣無有，寧有魚魚種，飛鳥飛鳥種，蚊虻蚊虻種，龍龍種，神神種，鬼鬼種，人人種各各種。如應應有無有，亦無有者為有無有一切。阿難無有為有生不？』」阿難言：「不。」「是故阿難，從是發從是本，從是習從是因緣，生為有有故，從有因緣阿難為生。」若有問：「有因緣有。」便言：「有。」「何因緣阿難有？」可報為：「受因緣有。如是分明為受因緣有。設阿難受因緣無有，亦無有受有。一切阿難無有受，為有現不？」阿難報：「不：」「如是阿難，為從是起，從是本從是習，從是因緣令有受，受因緣阿難為有。有因緣阿難受。如是問對，為有何因緣有受？」可報：「愛因緣，從是因緣阿難當知，為愛因緣受，若阿難無有愛，亦無有受，亦無有當受。一切阿難，無有愛為有受不？亦有受名不。」阿難言：「不。」「如是阿難，為從是發，從是本從是習，從是因緣，為愛因緣受，愛因緣阿難為受。如是阿難，為愛因緣求，求因緣利，利因緣計，計因緣樂欲，樂欲因緣發求，以往愛因緣，便不欲捨慳。以不捨因緣便有家，以有家因緣便守，從守行本，阿難便有力杖。從有刀杖，便有鬪諍言語，上下欺侵，若干兩舌多非，一致弊惡法。若阿難，本無有亦無所守，亦無有守。一切阿難無有守，為有刀杖鬪諍語言，上下欺侵兩舌，多非一致弊惡法不？」阿難言：「不。」「如是阿難，是從是發，是為本是為習，是為因緣。刀杖鬪諍語言，上下欺侵，若干兩舌多非，一致弊惡法。從守故阿難，便有刀杖鬪諍語言，上下欺侵。若干兩舌多非，一致弊惡法。如是但為多苦，為從五陰習致。家因緣令有守，是故為說是，當從是知。阿難，為家因緣守，若家因緣無有，已無有受，當何因緣有家？一切家因緣無有，寧有家不？寧有刀杖鬪諍語言，上下欺侵，若干兩舌多非，一致弊惡法不？」阿難言：「不。」「如是阿難，從是有從是本，從是習，從是因緣令有守，為守故從家，阿難令有守，難捨慳因緣令有家。從是因緣，當從是因緣知。阿難，為難捨慳因緣令有家，若難捨慳阿難無有。亦無有受。「已無有受，寧當有慳難捨不？」阿難白佛言：「無有。」「如是阿難，從是起從是本，從是習，從是因緣受家，慳難捨故阿難令有家，從往受阿難因緣，令有慳難捨。是故有是言，亦從是因緣有是，如是當從是因緣，阿難可解。為從發受，從是受慳難捨。若阿難發受無有，寧有受？亦何因緣往受？一切阿難無有發受，寧當有慳難捨不？」阿難白佛言：「不。」「如是阿難，從是起從是本，從是習從是因緣，令慳難捨，為發往受，故亦為發有因緣，故阿難受難捨，欲貪因緣阿難令有發。是故說是，當從是因緣阿難知，為從欲貪因緣令發，若欲貪阿難無有已，無有因緣，亦何因緣當有欲貪？一切阿難欲貪無有，寧當有發往不？」阿難言：「不？」「如是阿難，從是發從是本，從是習從是因緣，令發為有欲貪。故為從欲貪，阿難令發已發，從發往令有欲貪。是故為說，當從是因緣知，為從發往令有欲貪，若無有發往，阿難亦無有令發往。一切阿難雖發往，若有貪欲不？」阿難言：「不。」「如是阿難，為從是有從是本，從是習從是因緣，貪欲為有，發往因緣令有欲貪，從是利故阿難令發往，為從是說，是當從是因緣知，為從利因緣令發往。若阿難以無有利，亦無有求，亦何因緣有求？一切阿難，已無有利，寧當有發往不？」阿難言：「不。」「如是阿難，從是有從是本，從是習從是因緣，發往利故，利故亦發求，從求因緣故利，故說是，從是因緣當知，令從求因緣有利，若求因緣阿難無有，亦何因緣有求？亦從何因緣求？一切阿難以無有求，若有見利不？」阿難言：「不。」「如是，從是有從是本，從是習從是因緣，為有利為有求故。求故阿難令有利，從愛故令有求，是故當從是知，令從愛求。若阿難無有愛，亦無有求，亦無有因緣求，亦無有愛。一切阿難，愛無有寧當有求不？」阿難言：「不。」「如是阿難，從是有從是本，從是習從是因緣，有愛故令有求，求故令有愛，彼阿難欲愛亦有愛，是二皆痛相會，有痛因緣。阿難若有問是便言：「有。」「何因緣有？」便言：「更因緣有，從是因緣阿難亦當知，令更因緣痛，若阿難眼不更，亦無有應當更，眼亦不得更。一切阿難，眼已不更寧有眼更不？亦當因緣生不？為樂為苦，為亦不樂亦不苦？」阿難應：「不。」「如是阿難，從是有從是本，從是習從是因緣，令眼更痛。眼更因緣，阿難令眼知痛，耳亦如是。鼻亦如是舌亦如是，身亦如是，心不更阿難亦無有當更，亦無更因緣令心更。一切阿難心無有更，寧當有心裏更入因緣，令有痛不？令有樂不？令有苦不？令有不苦不樂不？」阿難應：「不。」「如是阿難，是為有是為本，是為習是為因緣，痛令有更，心更因緣，阿難令有痛。」若有問：「有因緣更不？」對為：「有。」「何等更有因緣？」對為：「名字因緣。」「當從是阿難可知，令從名字因緣更，若從所處有，亦從所處應受，令名身聚有。若阿難，從所處行，亦從所處應受無有，今名身有無有，寧當有對更不？」阿難言：「不。」「一切阿難名字亦色身無有，為從有更不？」阿難言「不。」「如是阿難，為從是是發，為從是是本，為從是是習，為從是是因緣，從是是更，令從是名字。名字因緣，阿難令有更。阿難有名字因緣，設有問便對為有，何因緣名字？謂識因緣為有，當從是因緣，阿難解知，為識因緣名字。若識阿難不下母腹中，當為是名色，隨精得駐不？」阿難言：「不。」「若識阿難，母腹不得駐去，為有名字得致不？」阿難言：「不。」「識阿難為本，若男兒若女兒，已壞已亡令無有為，得名字令增長，令所應足不？」阿難言：「不。」「如是阿難，從是起有，從是本從是習，從是因緣，為名字從識，識因緣阿難，為字緣阿難識。若問是，有從何因緣有識，名字因緣有識，當從是因緣，阿難分別解，為名字因緣識。若阿難，識不得名字駐已，識不得駐得增上，為有生老死，能致有不？」阿難言：「不。」「如是阿難，從是致從是本從是習，從是因緣，識令有名字，名字因緣有識，是如是為識因緣名字，名字因緣識，止是說名止是處，對止是諍本現，當從有慧莫受，幾因緣阿難，為計痛是為身？」阿難言：「是法本從佛，是法正本，佛自歸本佛，願令佛說，令從佛說，是說受解利。」佛言：「聽阿難，善哉善哉！諦受念。」佛便說，賢者阿難應：「唯然，從佛聞。」佛便說是：「或阿難有見，是痛為身，或是痛計非身，但為身更痛，法見是為身，或一身為是痛。見不為身，亦不為痛法，見痛法計是不為身，但為見是身為身。彼阿難，或為在是痛計為身。當為對說是，是痛賢者為三輩，有樂痛，有苦痛，有不樂不苦痛。是賢者，三痛見何痛應作身？樂痛時阿難，是時二痛已為滅，為苦亦不樂亦不苦，是時但為樂更。樂痛阿難非常，苦要滅樂，阿難痛已滅，離身不在身，計是如是。是時阿難，苦痛更時，是時為兩痛已滅，為樂亦苦。是時但為更苦痛。苦阿難痛非常，苦盡法，苦阿難痛已盡，身不復更知。是時，亦不苦亦不樂，不更是痛。是時兩痛滅，痛亦苦，但為是時不苦不樂，更受痛。不苦不樂阿難，痛法非常，苦盡不苦不樂。阿難，痛已盡應無有身，自有是計。或阿難為行道，為是非常法，痛為計見身。或有阿難為行道，放散樂苦痛，為自見計身。如是阿難，因緣不應可為痛作身見。彼阿難，或不痛計見是身，但為身法更痛。」便可報：「若賢者無痛更，亦不見所更，寧當應有是不？是時阿難比丘，不痛為見計非是身，寧應是法更痛，亦見是身不？」阿難言：「不。」「如是阿難，是因緣亦不應，亦不可令，或一無有痛計是身，但為身更痛。彼阿難，所不計痛為身，亦不見是痛非身，亦不身更痛，亦痛法不見不計是身，但為計我為不覺是身，是身。」便可報：「一切賢者自計身不更痛，寧應是身不？是時比丘不痛為身，身亦不更痛，痛法亦不為身，但為不覺身耳。如是觀身寧應身不？」阿難言：「不。」「如是因緣阿難，不應令無有痛為身？亦不身為更，亦不應法為身，亦不應不覺身為身。如是阿難，一切痛為作身已，痛見見是身，幾因緣阿難或為行道，不為痛作身，為見不見身？」阿難報：「是法本從佛教，令亦從佛願佛為說。佛說已弟子當受，令是說當為解利。」佛告阿難：「聽，是受是諦受，重受念，是當為說。」如是賢者阿難從佛聞。佛便說是：「有阿難比丘，不為痛作身，亦不見痛為身，亦不為身更，亦不從或有是身，亦不從是見，見是身已如是見。不復致世間，令不復受世間已，不復受致世間，便不復憂，已不復憂便無為度世，便自知為已盡生老病死憂。已畢行已足，所應作已作，不復還在世間。齊是阿難或為行道，不計痛為身，自方便作，亦不見為身幾因緣。阿難，或為行道為色作身。」阿難報：「法本從佛教，令亦從佛願佛為說。佛說已弟子當受，令是說當為解利。」佛告阿難：「聽，是受是諦受，重受念是當為說。」如是賢者阿難從佛聞。佛便說是：「有阿難或為行道，為少色行為身。阿難，或有行道，為不少色行為身。亦色無有量行為身，但為少不色行為身。或有阿難為行道，亦不為少色，亦不為無有量色，亦不色少行為身。或有阿難為行道，亦不為少色，亦不為無量色，亦不無有少色行為身，但為不色無有量行為身。彼阿難或為行道，少色行為身。現在阿難或為行道，少色行為身。己死令復現色相像，如是不為是對行對。如是致亦如是，齊是阿難或為行道，色少行為身，自方便計。齊是阿難或為行道，色少行為身，自方計作。齊是阿難或為行道，色少行為身，令結使。彼阿難或為行道，不少色為作行身，但為色無有量，計作為是身。現是阿難或為行道，色無有量為計作身。身已壞死，令復現身相像如是不？為是對行對，如是致亦如是。齊是阿難或為行道，為計身色無有量，齊是阿難或為行道，不少色亦無有量色，計但為念少色為身。現在阿難或為行道，不色少為計身，死令復見身相像，如是不為是對行對，如是致亦如是。齊是阿難或為行道，不色少自計為致身。齊是阿難或為行道，不色少令身使結。彼阿難或為行道，亦不色少亦不色無有量，亦不無有色少，亦不無有色無有量，為墮行身。現在阿難或為行道，亦不色少，亦不色無有量，亦不無有色少，亦不無有色無有量，亦不為計墮身。己壞死已，令不復現身相像，如是不為是對行對，如是是無有。齊是阿難或為行道，為不少色為身不使結。彼阿難或為行道，不為色無有量為身，亦不作色為身。現在是阿難為行道，不色無有量為身，亦不計是身，己身身壞死，令不復見身色像，不為是對如是如是，是為無有是。齊是阿難為行道，不色無有量為身，亦不墮身計。如是阿難齊是或為行道，不色無有量為身不使結。彼阿難或為行道，不為不色少為身，亦不墮身計，現是阿難為行道，不色少為身，亦不墮身計，己身壞死，令不復見身相像，不為是對如是如是，是為無有是。齊是阿難為行道，不為不色少為身，亦不墮身計。如是阿難齊是為行道，不為不色少令不使結。彼阿難或為行道，不行不色無有量為身，亦不墮計是身。現是阿難為行道，不為不色阿難為身。亦不墮計為成身，己身壞死。如是身令不復見是計，不為是對，如是如是是為無有是。齊是阿難為行道，不行不色無有量為身，亦不墮計是身。齊是阿難為行道，不行不色無有量，亦令不使結，齊是阿難或為行道，不行不色無有量為身，亦不成身，亦不墮計是身，亦有是七處阿難，令識得駐，亦有二受行從是解。
有色為令從是有，若干身若干思想，譬或人或天，是為第一識止處。
有色為令從是，一身若干思惟，譬天為梵天，長壽本在處，是為第二識止處。
有色為令從是，一身若干思想，譬是天名為明聲，是為第三識止處。
有色為令從是，一身一像思亦一，譬天名為遍淨，是為第四識止處。
有不色為令從是，一切從色想度，多想滅為無有量空，空慧受意止，譬天名為空慧行，是名第五識止處。
有不色為令從是，一切從空行竟，過無有量識，從慧受意止，譬天為識慧，是名為第六識止處。
有不色為令從是，一切從識慧過度，無有量不用，從是慧意受止，譬天名為不用，從受是慧，是為第七識止處。
何等阿難，亦有二受行從得解？有從色因緣行道，令不更思想，是為一受行從得解。有從不色因緣行道，一切從不用行度，為受不思想，亦有思想受行止，譬天名為不思想，亦有思想，是為二受行從得解。彼阿難所第識止處，為從色行因緣行道，若干身若干思想，譬名為人亦一處。若阿難行道，是識止處已知，亦知是識亦從是習，亦知從是沒，亦知從是樂，亦知是更苦，亦知是從得出要如有。知是時阿難為行道，所識止處，可應求可應望可應往處？」阿難言：「不。」「彼阿難第二識止處，為從色行因緣行道，若干身一想，譬天名為梵身，長壽本第一在處。若阿難行道，是識止處以知，亦是識止處從是習，亦知從是沒，亦知是所樂，亦知是更苦，亦知是從得出要，如有知。是時阿難為行道，所識止處，可應求可應望可應住處？」阿難對言：「不。」「彼阿難第三識止處，為從色行因緣行道，一身若干想，譬天名為明。若阿難為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習，亦知從是沒，亦知從是樂，亦知是更苦，亦知是從要得出，如有知。是時阿難為行道，所識止處，可應求可應望可應住處？」阿難對言：「不。」「彼阿難第四識止處，為從色行因緣行道，一像一身思想，譬天名為遍淨。若阿難為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習，亦知從是沒，亦知是所樂，亦知是更苦，亦知從是要得出，如有知，是時阿難行為道，所識止處，可應求可應望可應住處？」阿難對言：「不。」彼阿難第五識止處，為從不色行因緣行道，一切從色得度，地想已沒無有量空，空慧行受止，譬天名為空慧。若阿難為行道，是識止處已知，亦知識止處從是習，亦知從是沒，亦知是所樂，亦知是更苦，亦知從是要得出，如是知。是時阿難為行道，所識止處，可應求可應望可應住處？」阿難對言：「不。」「彼阿難，第六識止處，為從不色行因緣行道，一切從空慧度，識無有量受慧行止，譬天名為識慧。若阿難為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習，亦知從是沒，亦知是所樂，亦知是更苦，亦知從是要得出，有。是時阿難為行道，所識止處，可應求可應望可應住處？」阿難對言：「不。」彼阿難第七識止處，為從不色行因緣行道，一切從識慧度，無有量不用，已捨受慧行，譬如天名為不用受慧行。若阿難為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習，亦知從是沒，亦知是所樂，亦知是更苦，亦知從是要得出，如有知。是時阿難為行道，所識止處，可應求可應望，可應住處？」阿難對言：「不。」「彼阿難第二受行從得解，有從不色因緣行道，一切不用從慧得度，過無有思想，亦未離思想，為受行止，譬天無有思想解。若阿難為行道，是受行從是解已知，為是解從是習，亦知從受沒，亦知是所樂，亦知是更苦，亦知從是要得出，如有知。是時阿難為行道，是受行從得解，可應求可應望可應住處？」阿難對言：「不。」「若阿難為行道，如是知如是見，說為不知不見，若有是結使。是時應說為常，是時應說非常，是時應說世間有本，是時應說世間無有本，是時應說得道，以死復生。是時應說得道不復死，為有無有。度世死從是結使。是時阿難為行道，是七識止處，二受行從得解，如是如是有從諦慧見，從是意已解，已得解脫。亦有阿難八解脫處，何等為八？色觀色是為第一解脫處。
內觀色不想觀外色，是為第二解脫處。觀三十六物，淨身受觀行止，是為第三解脫處。一切從色想已度，滅地想若干想不念，無量空慧已受竟。譬天名為空慧，是名為第四解脫處。一切從空慧已度，無有量識慧受竟，譬天名為識慧，是名為第五解脫處。一切從識慧得度，無所有不用受慧竟行，譬天名為不用，無所用慧行，是為第六解脫處。一切從不用慧得度，無有思想亦不無有思想，竟受止，譬天名為思想，是名為第七解脫處。一切從無有思想竟得度，滅思想亦覺盡身，已更竟受止，是為第八解脫處。若已阿難行道，七識止處二受行，從是解脫，亦是八解脫處。是如有是慧已，更見從是竟，我却不用已得解脫。如是本福已身更意止。是名阿難行道無所著，從兩行得解脫。」佛說如是，阿難受行。
佛說人本欲生經
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