在一次法會上，南泉禪師對著眾人說：我今天想把自己賣了，不知道在座的有沒有人肯買？一個和尚立馬就站出來說，那我就把您老人家給買了吧。
南泉禪師就說，你價錢給得太高了我不賣，價錢給得太低了我也不賣，那你打算怎麼個買法呢？那個和尚被問住了，一時竟不知道怎麼回答南泉禪師。這是《五燈會元》裡記載的一個故事，想必許多人都知道的。
故事的寓意，當然是再簡單不過的了：每個人的生命都有自己特定的價值，有的人是正價值，甚至價值連城；有的人是負價值，甚至糞土不如。芸芸眾生，包括自己在內，誰又能真正懂得自己的生命價值呢？
對自己估價得太高了，就會自負；估價得太低了，就會自卑。怎樣才算是適得其所，使自己既不自負又不自卑呢？
如果稀裡糊塗的，讓那些不懂得自己的人買了去，要麼把金子當成了土塊，大大地貶低了自己，浪費了自己；要麼把土塊當成了金子，無形中抬高了自己，助長了自己的虛榮心-----豈不都是很糟糕的嗎？
在我們的身邊，貶低自己或抬高自己的實例，實在是太多了。所謂的「物盡其用」、「人盡其才」，也只不過就是一種說法而已。
而事實上，物盡其用的又有多少？人盡其才的又有幾個？如果沒有南泉禪師那樣的清醒的話，就是別人把自己當狗看，自己也是會渾然不覺的。
南泉禪師，修煉多年的結果，便是懂得了「價值」二字的真正涵義。在一些不懂得價值的人或價值盲面前，他又怎麼可能把自己合情合理地賣出去呢？至死，他也沒能為自己找到合適的買主，自然也便在情理之中了。
每一個時代，總有瞎了眼睛的人，把自己賣給那些瞎了眼睛的人，還不如把自己留給自己呢。至少，自己是不會把自己當成奴隸來役使，當成機器來使用，當成垃圾來處理的。
有位非常優秀的朋友。為了生存，他不得不疏遠了自己所熱愛的藝術，把自己的身體賣給了一份自己不喜歡的工作，又是當牛，又是做馬，整天聽任那些既無德也無能、連做他的學生都不配的人使喚來使喚去。一來二去，他的身體也便很快變成了一架破機器了，渾身是病。
有一年動手術，差一點就死了過去。在這樣一個世界上，如果你連自己都不懂得珍惜了，懶得珍惜了，那誰還來珍惜你自己呢？可惜，他覺悟得太晚了。死神早就在他的身邊等著他了。
自己的價值，自己知道。是用不著別人來糊弄自己的。知道了這一點，也便知道了「識者分文不取，不識者萬金不賣」的道理了。
就像梵高，他把自己賣給了藝術，他向藝術索取過一絲一毫嗎？就像克爾凱郭爾，他把自己賣給了上帝，他向上帝要求過什麼嗎？就像羅密歐，他把自己賣給了愛情，他向愛情提出過什麼過分的條件嗎？顯然，都沒有。因為他們生命的價值和信仰的價值是完全等同的。
如果不等同呢？假如梵高把自己賣給了商業，克爾凱郭爾把自己賣給了魔鬼，羅密歐把自己賣給了絕情呢？還會有今天的梵高、克爾凱郭爾、羅密歐嗎？肯定是不會了。
愛一個人也好，愛一份兒事業也好，愛一種夢想也好，只要是真心實意地愛，就是把自己完完全全地送給他，為他殉葬，也是無怨無悔的；相反，就是拿再多的錢，也是買不去的。生命無價啊。
把自己作為廉價的勞動力來使用，無論是別人，還是自己，都是對自己的不尊重，都是對上帝的傑作的褻瀆。
別人不尊重自己，那是別人的無禮，倒也罷了；自己不尊重自己，那就是自己在犯罪，自己做自己的罪人，不可饒恕了。別人和自己都不尊重自己，都和自己做對，那自己還活著幹什麼呢？
適逢其會，是自己的幸運；適獲我心，同樣也是自己的幸運。畢竟，幸運者的份額是十分有限的。正因為這樣，人們才無不夢想著成為上帝的寵兒。
不能成為上帝的寵兒，可能是自己的錯，也可能是別人的錯，時代的錯。別人錯了，時代錯了，自己也跟著錯，就是錯上加錯了。
生錯了時代，就和賣錯了地方、賣錯了對象差不多，這本來就是一件非常可悲的事了，為什麼還要再去雪上加霜呢？
思量著，把自己賣出去，並物有所值，名有所歸，是一門藝術。
