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2004-05-28 15:21:43| 人氣249| 回應0 | 上一篇 | 下一篇

中國傳統文化屬於“倫理道德型文化”之我見

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關于中國傳統文化的類型問題,學術界各有己見。余以為,倫理道德文化構成了中國傳統文化的主體和核心。中國傳統文化屬於“倫理道德型文化”,與西方的“科學型文化”、印度的“宗教型文化”有著明顯的差異。

首先,從國家的起源方式看中國傳統文化。中國古代社會與古希臘、羅馬不同,中國的國家起源方式是以血緣家族為基礎的,血緣家庭關係的紐帶始終未被打破,還是國家賴以生存的根基。古希臘、羅馬則是通過一系列變革打破了舊民族統治的體系,以地域性的國家代替了血緣性的氏族,以政治性的國家統治代替了家族式的血緣統治。由於中國從原始氏族社會到階級社會始終沒有打破血緣關係,所以,“血緣關係成為社會的基本關係。形成整個社會關係的原型,血緣關係的結構方式成為整個社會關係的結構方式”,在此基礎上,便形成了“家國一體”的社會結構。家族是國家賴以生存的根基,國家又不斷強化家族,形成穩固的宗法家長制;正是這種家和國的奇異結合,使中國傳統文化一開始便具有重視倫理道德的特徵。

由於保持家庭的內聚力,不但是家庭興旺的依據,也是國家統治的前提。所以,中國傳統文化非常重視調節家族成員關係的家庭倫理,甚至把它置於社會倫理之上。孟子所提出的“五倫”(父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信)中,講述家庭成員關係的就有“三倫”,並將父子關係的道德規範列於首位。《大學》中提出“家齊而後國治,國治而後天下平”,把家庭倫理的重要性明確提了出來。以後,董仲舒所提出的“三綱五常”,其中兩綱屬於家庭倫理,特別是把“孝”提到了“天經地義”的高度,推行“以孝治天下”,把“孝親”作為“忠君”的前提,“忠臣出自孝門”,忠臣孝子一體,只有在家庭中行孝方能在國家政治生活中盡忠。家庭倫理和社會倫理的發達,明顯地使中國傳統文化具有倫理色彩。

第二,從倫理與政治的關係看中國傳統文化。在“家”與“國”相結合的中國古代社會,父權與君權相結合,君權借父權以立,父權借君權以行,倫理問題與政治問題相膠結。中國古代是宗法家長制和專制制度合一的社會,維護宗法家長制的道德規範就是維護專制制度的政治手段,維護專制制度的政綱也是強化宗法制度的措施,使得封建統治者能把人民外在的強制性變為內在的自覺性,並使封建統治披上“仁慈”的外衣。中國傳統政治文化以倫理為核心,突出道德禮教,以此作為政治行為和生活行為的準則,強調以道德規範作為人參與政治或社會生活中的好壞標準。孔子主張“禮治”和“德治”,“禮治”就是要人們從內心自覺地去遵循等級關係和典章制度,“德治”就是要統治者從注意自身的道德修養和道德教化來維護其統治;可見,他所提倡的“禮治”和“德治”具有政治學說和倫理學說的雙重意義。孟子發展了孔子的“禮治”和“德治”思想,形成了更加系統化的封建政治思想和倫理思想。到了西漢,董仲舒又把道德思想與政治綱領進一步統一起來,提出以“三綱”治天下,“三綱”又具有了倫理和政治的雙重意義。倫理政治化,政治倫理化是中國傳統文化的一個重要特點。

第三,關于道德修養的理論,構成了中國倫理道德型文化的重要理論基石。中國思想史上關于道德修養的理論非常發達,《左傳》把“立德”列為“三立”(立德、立功、立言)之首,把“正德”置於“三事”(正德、利用、厚生)之先;一部《論語》,主要就是個人修身立德的哲理書。可見,中國古代社會對于道德修養的重視。中國古人非常注重追求內心世界與外部世界的協調,注重個人身心對環境的適應,向內探求,克己自律,篤實躬行,反求諸己,完善自身,追求“慎獨”的道德境界。把道德修養看成是形成完美人格的前提條件。推崇道德成為中華民族自覺的精神追求和行為準則,成為中華民族國民性格、價值觀念的重要內容。

由此觀之,倫理道德文化構成中國傳統文化的主体和核心,余以為,中國傳統文化確屬“倫理道德型文化”無疑。

台長: 木匠之子
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