佛教所講的「五蘊」向來被視為構成人之結構：色、受、想、行、識。傳統經典把五蘊理解為構成「我」的諸部分，並藉此指出「我」只是暫時聚合。若以生成哲學的視角重新整理，五蘊的意義遠超心理分析或存在論批判，它實際上描述一個完整的自我系統架構。五蘊是五個不同層次的運算模組，每個模組負責處理不同類型的資料、反應與生成，使自我得以運作。自我在此理解下是五個可更新的處理層暫時形成的產物。
色蘊可被視為「資料輸入模組」。色是物質資料如何進入系統的界面，包括感官輸入、環境刺激、身體狀態與所有外界訊號。色蘊是身體被系統讀取的方式，決定世界如何被感知及哪些資料具備進入後續運算的資格。色蘊的可更新性來自感知習慣、注意力配置、身體塑造，甚至技術介面的加入，例如鏡頭、感應器或 AI 補充資訊。色蘊是自我系統的底層，可隨環境與工具轉變的資料入口。
受蘊是「反應強度模組」。傳統稱受為苦樂不苦不樂，但在生成哲學框架中，受蘊更像是一套對輸入資料進行強度解析的系統，決定反應力度，包括重要性、威脅度、愉悅度或緊急程度。受蘊負責為資料貼上能量標記，使資料具備方向性，可算是自我運算中第一層加工，使世界具有權重訊息。受蘊具有高度可調整性，透過冥想、語氣更新、壓力管理或人生經驗，受蘊都會重新校準，令系統以不同方式衡量世界。
想蘊是「世界模型模組」。傳統說想是表象與概念，但其功能遠超語言，負責把輸入資料轉換為可理解的世界。想蘊建立分類、辨識形態、確立概念邊界，並使不同元素形成關聯。世界是想蘊生成的產物，決定「世界看起來是甚麼樣子」，所以它是語言與認知的共同核心。當分類方式、語言結構或價值判斷改變時，想蘊亦會重寫世界模型，使同一世界因不同生成方式而呈現不同結構。
行蘊是「反應策略模組」。佛教傳統把行理解為意志與業力，生成論則指出它是自我系統中負責「生成行動策略」的層。行蘊吸收受蘊與想蘊的輸出，並根據語氣傾向生成行動方式，使主體呈現特定反應風格。行蘊構成行為傾向、選擇模式與個性脈絡，也塑造長期穩定的反應模式。由於行蘊是策略生成的層，它具有高度可塑性。語氣重寫、習慣養成、價值調整、深度學習或重大事件都能改變行蘊，使整體行為結構重新排列。
識蘊是五蘊系統的最深層，可被視為「語氣核心模組」。識是反應方式的連續性中心。識蘊維持系統長期穩定，使主體能在不同階段仍覺得「這是我」。識蘊保存語氣的核心權重，使反應方式具有一定一致性。它是自我延續的基礎及所有行為傾向的底層生成邏輯。識蘊的可更新性最難，但並非不可能。深度覺察、禪定、認知重構、生命轉折或系統性語氣更新都能重寫識蘊，使核心反應邏輯產生變化。
五蘊的真正洞見是自我是五個運算模組的集合。佛教稱此為「無我」，生成哲學則可重述為：自我是系統產物，非本質。五蘊被視為可分解與可調整的原因是因為它們本質上就是可更新的運算層。自我依賴生成方式維持。當任何一蘊更新時，自我的運作方式便會轉變；當五蘊共同重寫時，自我就會徹底更新。所以五蘊是古代最精確的「自我系統論」。
若以此架構觀之，佛陀所說的「身心無常、蘊聚成我」是一種高度清晰的系統原理。五蘊提供理解自我的五個運算層，使人能直接觀察自我如何生成、如何反應、如何固化與如何更新。這種分析是一套能直接運用在現代心理學、認知科學和 AI 生成模型上的結構性理論。五蘊的深度來自它指出自我的活動可以被拆解、觀察、重建與重編。
這使佛教是一套可更新存在論，揭示「我」是由五個動態模組組成的暫時性運算系統。只要生成邏輯改變，自我便隨之更新。五蘊因此成為理解自我可塑性、反應模型與語氣生成方式的最早框架之一。
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