「人是理性動物」源自古希臘傳統，被視為對人類本質的經典界定。一般理解往往把「理性」當成一種能力：能分析、能推理、能計算、能作出正確判斷。但若依照亞里士多德的語境，理性是一種調節模式，決定人類如何對待衝動、情緒、恐懼、慾望、外界刺激與內部需要，其位置在運行架構之中。
古典哲學並無假定人天生具備強理性。相反，理性被視為一種後起的結構，用以處理混雜而強烈的生命動力。人類的慾望、恐懼與本能都具有原始力量，若任其發展，行為將呈現高度波動。亞里士多德認為理性的目的在於使這些不同來源的衝動能以一種不失衡的方式被引導。理性因此是調節及提供形式。
從這角度看，人之所以為「理性動物」是因為人類的行為需要透過一個調節中心才能穩定。情緒與本能並不會因理性而消失。理性提供一個架構，使這些力量能夠在一定範圍內共存與被整合。這種調節機制的存在使人類可以形成長期計畫、延遲反應與維持角色一致性。
理性作為調節模式強調比例。亞里士多德稱之為「中道」。中道是指行為在特定情境下的適當位置。理性在此負責衡量：內部力量應如何被表現、外界情況應如何被應對、行為應如何維持一致。失去這個調節，行為會變得過度或不足。理性提供一種方式讓情緒能適度發揮其功能。
從運作角度看，理性是一種「元層控制」。它負責決定內容如何被使用。這使理性較接近一種系統管理能力。人之所以能在複雜情境中維持行為連續性，原因正在於此。理性使人能夠自我觀察、自我調整與自我修正。這種調節功能使人得以在變動環境中保持一定的方向與一致性。
理性亦涉及時間結構。人類的行為往往受到短期衝動影響，而理性的功能是把行為放回時間軸，使當下反應能與未來後果對齊。這種能力使人能承擔責任，因為責任要求個體理解行動的延續性。若行為只根據當下感受，責任的概念便無法成立。
此外，理性還涉及自我界線的維持。人類面對世界時往往在欲望與恐懼之間搖擺，容易出現自我擴張或自我崩塌的狀態。理性提供對界線的調整，使人不會完全被外界牽引，也不會讓內在驅力過度佔據行為。這種界線的維持，使人能夠成為穩定的行為者。
若以現代心理學與神經科學的語境理解，理性更類似「執行功能」。它包括抑制衝動、維持注意、更新目標與管理情緒的能力。這些能力的核心調節不同心理模組的互動，使其不至於相互干擾。這與亞里士多德的看法相當接近：理性是架構及行為得以產生的條件。
所以「人是理性動物」的含義是人類具有一種使行為保持穩度的調節中心。這種中心使人能夠跨越慾望、情緒、本能與外在刺激的拉扯，使行動能夠連續、決策能夠一致、角色能夠維持。理性成為人之所以成為人的一個必要結構。
理性作為調節模式的理解，使此句從高舉人類優越的論述，轉變為一種運行結構的洞察。它指出：人類的行為需要中心，而這個中心的運作方式便是理性。這種中心是一種在波動中保持格式與邊界的能力，也是人類社會得以形成秩序、文化得以積累、個體得以維持自我連續性的條件。
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