在許多宗教傳統中，儀式具有核心地位。但在佛陀留下的原始教法中，儀式不是重點，甚至在多處被視為無法帶來心智轉變的行為。這種態度指出儀式本身無法完成解脫所需的心理操作。佛陀將修行指向心智的結構與反應機制，所以儀式不具備主導地位。
在佛陀時代的印度，祭祀與儀軌是宗教活動的核心。知識階級控制儀式程序，並將其視為獲得幸福與地位的必要途徑。佛陀出現時提出的觀點明確指出，行為的外在形式不能改變心智內部的慣性與執著。貪欲、憤怒、恐懼與無明不會因儀式而停止，而這些正是造成痛苦的根本條件。佛陀把焦點放在了解心的生成方式，因此任何不能作用於心智結構的行動都無法帶來實質改變。
從心理角度分析，儀式能帶來秩序感、安全感與群體歸屬，這些功能對情緒與社會生活有價值。但它們不會解除心智的反應模式，例如害怕失敗的人在儀式中可能感到片刻安慰，但恐懼的模式仍然存在；習慣性焦慮者在禮敬儀式後或許暫時平靜，但焦慮的自動化反應依然完整保留。佛陀強調觀察與覺察，因為唯有理解反應的生成方式才能改變模式本身。
從語言與概念的角度看，儀式將注意力放在外在行動，而佛陀將修行的主要場域定義為內在心智。儀式的形式可以被完成，而心智的轉變不能透過模仿達成。佛陀以「如實知」作為修行起點，要求以直接的觀察面對身體、感受、意念與反應。儀式的操作難以支持這種觀察，所以佛陀將其放置在輔助位置。
儀式常以「象徵」表達價值，而佛陀強調理解現象本身的條件。儀式的語言帶有暗示性，而佛法的語言帶有分析性。若修行者將希望寄託於外在形式，心智可能會將儀式視為安全來源，這會減弱個體對心智結構的觀察，並形成依附。依附使心的自主性下降，而自主性是佛陀教法的核心精神之一。修行需要心能夠面對恐懼、渴求與抗拒，而不是以外在形式作心理支撐。
佛陀對儀式的態度可以從幾個早期經典中看到。他認為儀式不能清淨心及解開執著。心智的更新需要覺察力、生起正見與調伏反應。所以他提出「戒、定、慧」的結構，將道德行為、專注穩定與洞察理解作為修行的三大支柱。三者均屬於內在工夫，而儀式在此結構中並不扮演核心角色。
儀式的另一個限制在於它容易變成自我象徵。若個體將儀式視為身份與價值的表徵，心會在行為中尋求肯定，自我會在形式中累積力量。自我在此過程中不會減弱，反而被強化。佛陀指出，痛苦的核心是執著於自我，儀式若成為自我展現的一部分，心智反而更難進入解構自我的方向。
在社會層面，儀式能強化群體凝聚，所以在佛教傳入不同文化後自然擴張。中國佛教的儀式化是文化吸收的結果。但理解佛陀原教的人需要清楚，儀式的社會功能與修行的心理功能並不一致。儀式能支持社會性，但不能完成心智的洞察工作。佛陀不強調儀式，是因為他把修行指向心的結構。
從現代角度看，儀式能提供心靈安穩，但不能解除深層的認知慣性。心智需要更新其反應模式，而儀式只提供短期情緒調節。若修行以心智轉變為目標，需要長期的覺察、理解與細緻的自我觀察。儀式可以存在，但不能佔據修行的中心位置。
所以佛陀不強調儀式是因為他將修行的焦點完全指向心的運作方式。儀式本身沒有改變心智結構的能力，而心智的結構決定痛苦的生成。若修行者希望觸及佛陀所指的方向，需要將注意力落在內在的反應與理解，不是追求外在的形式。心的自由是心理結構的更新，而儀式的作用則有限。
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