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*菩薩清涼月,常遊畢竟空*-*釋惟覺*老和尚-

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                                                                 *菩薩清涼月,常遊畢竟空*

                                                                                  -*釋惟覺*老和尚-

「禪」是智慧、生命的源泉,所以要想過一個充實、有意義的人生,一定得從「禪」方面去努力。

「禪」就是正念、正定,正念即是這一念心沒妄想、昏沈、處處作主,假如這念心清淨了,心當中有了定力,心當中很自在、沒有煩惱,則我們的意志、精神、智慧,無論那一方面,對我們都有很大的幫助。

反之,若當下這念心患得患失,對人生的道理不瞭解,只看到眼前的富貴,只追求現實,只在聲色犬馬中去追求,在功名富貴中去追求,這樣的人生就很凡俗,沒有什麼意義,為什麼?因為這樣吃喝玩樂,以為死了就了了,這樣的人生實在毫無意義,如果我們知道這念心裡面,藏了無盡的智慧、無量的功德,當下這個心就是無量的寶庫。

明白這個道理,並朝這個方向努力,能夠契悟這念禪心,我們這念心就是一潭活水,始終我們的智慧,一切一切的力量,乃至於種種功德,都是無窮盡的,這樣的人生就很愉快。

「禪」並非高不可攀,只要悟到本具的佛性,則行住坐臥、挑柴運米,無不是禪,只要將心中的煩惱、妄想、執著破除與放下就是「禪」。

眾生的心執著相對的境界,所以我們這個世界,也是個相對的世界。心患得患失,有明有暗、有動有靜、有內有外、有善有惡、有美有醜,有種種相對的分別心,所以就感招相對的世界。要將相對轉成絕對,不是離開世間來轉,而是在這念心上去轉。

明白此理,這個世界就是淨土;若不明白,要想離開這個世界,另外去找淨土,是找不到的。這念心覺悟了就是菩薩,菩薩覺悟到最高境界,就是佛。佛是最圓滿的境界。

「三關」是禪宗的專有名詞,也是修行證悟的一種過程。禪修的目的就是要開悟。悟什麼呢?就是悟心,心即是道,契悟這一念心,就見到自己的本心本性。

開悟有深淺之別,依破執著、轉煩惱的層次,可以分為三種次第:「初關」、「重關」、「生死牢關」。

「初關」就是破本參,例如用參話頭的方法,參念佛是誰,時時刻刻提念、照念、參,最後將第七識參破或疑團打破,就開悟了。契證自己的本心本性,即名為開悟。打破疑團有幾種方式:一種是參話頭參破,靠自己來參破;一種是靠善知識的啟迪。

古德言:「菩薩清涼月,常遊畢竟空,眾生心水淨,菩提影現中。」

修行就是澄清當前這一念心,這念心澄清之後,具足無量的智慧神通妙用,即能大機大用,不僅自受無窮的利益,更能利益一切眾生。

「禪宗三關」為初關、重關、生死牢關。參破第七識,稱之為「破初關」。

再者是「破重關」,開悟之後,還要繼續精進修行,悟後起修是真修,再用參話頭的方法破除法執,將八識田中的種子破除,此時就入登聖位,就能了生死,所謂「煩惱分分破,真如分分現。」這一念心即呈現空明的境界,甚至有諸多感應、神通,此則是破了重關。

之後再繼續用功,破「生死牢關」,就是破除無始無明,無始無明破除了,才算究竟契入清淨法身,所謂「毘盧遮那頂上行」。此是禪宗三關之大意。

除了近代禪宗祖師所說的初關、重關、生死牢關之外,公案中也有其他三關之說法,如「戲論三關」、「楞嚴三關」及「黃龍三關」。

「戲論三關」為當面關、山海關、雁門關。「當面關」,即是人家讚嘆你,你也不起心動念;甚至吐你一把口水,你也如如不動,當面能照得住這一念心,不隨境轉,稱之為「當面關」。

「山海關」,愛是海,瞋是山。每個人都有欲愛、色愛,此是煩惱、生死的根本。例如有很多人為了情愛的糾葛,產生種種煩惱而垂頭喪氣,生活暗淡無光,就如苦海無邊;若能將此小情小愛,提昇為對眾生的大慈悲心,就能出離此煩惱苦海。再者,瞋心是山;每個人都有瞋心,一點不如意就發脾氣,面紅脖子粗,就像是一座火山,不但別人不敢親近,自己也會受到傷害。所以,若能除去瞋心、貪愛,就能通過山海關。

戲論三關的第三關是「雁門關」。即是指我們在做人處事當中,要提得起、放得下;做了善法功德,要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,不執著自己所做的功德,這念心就如雁鳥從空中飛過,不留痕跡;亦如明鏡,相來即現,相去不留痕。「雁門關」還有另一層含義,即指在參究的工夫上,要綿綿密密,不夾雜、不間斷;如雁群排隊飛行一般,不雜不亂。

「戲論三關」、「楞嚴三關」和「黃龍三關」,都是禪宗史上的公案。其實,不論是何種三關,其目的都在勘驗學人是否心眼已明,及其所明之深淺程度。由於末世邪眾邪法甚多,未證言證,未悟言悟,因此,禪宗祖師慈悲,立關破邪,即為三關之所由。

孔子所說:「朝聞道夕死可矣!」這就證明我們人生要追求一個真理,我們悟到真理,是為道而犧牲,為國家、社會而犧牲,這也是道啊!這樣子犧牲了,那麼他的生命卻始終存在的。

而我們佛法上也有這種說法:「寧可持戒而死,不可破戒而生!」就是為了道。成道第一個要持戒清淨,所謂「戒定慧三無漏學」,如果我們持戒不滴淨,以後會帶給我們一些生死與煩惱。

一個人在世間上建功立德,是一個功德、也是一個福報,可是我們人還有過去、現在、未來,你建功立德,就算是有了福報,將來是人天的果報,人天的福報享完了,最後還是受六道輪迴。人一開始下來就是生,這一生不論你是做什麼事業─ 士、農、工、商、學、兵,到最後還是要死,死是苦,生也是苦,從開始一直到最後,人生都是一個「苦」字。

每一個人念念都是在生滅當中,所以就有生、老.病、死、苦。禪宗祖師所說,你把這念心了了,生死就了了。哪一念心?師父說法,諸位聽法,都是這念心,不攀緣、不顛倒,時時刻刻如如不動、了了常知,生死就了了。所謂了生死就是在現在,而不是在未來。

修行要了生死,時時刻刻注意當下這念心,起心動念這念心,看看是起善念?或起惡念?起善念就是福德,起惡念就是罪過。最後一念不生,生死通通了了。

           

台長: 幻羽
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