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2019-05-19 08:57:42 | 人氣(238) | 回應(0) | 上一篇 | 下一篇

【怎樣了生死】*元音*老人講述

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                【怎了生死】*元音*老人述於19956 

佛的目的是什佛的目的是出輪迴,了生死,是我的大目的。怎麼樣可以了生死,出輪迴呢?神通能出輪迴嗎?不行!外道都有五神通——天眼、天耳、他心、神足、宿命,但他不能了生死。因自己的本性是什著外境追求,有所取著,生死不能了。所以要了生死、出輪迴,必心空蕩蕩的,一切不住。知道一切化都是我自己佛性的功能所顯現所追求,所取著,瀟灑自在的,才是大成就,大自在,大神通。假使有所追逐,有所祈求,心裏還煩惱然五通齊發也不是成就。所以我們學佛是學個瀟灑自在,在這個上一切隨緣己之能,,能上能下,所追求,所取著。真正瀟灑自在了,才是大乘佛教的真,才算是成就。我果能做到一切境都不粘著,毫無愛瞋之心,等到月三十,也自然不著境,而逍自在地生死可了了。 

們現著有生死,就是我取境。今天我有色身,有肉,就是父母同房自己心了,自己跑去的。假使你不著境,你不去,那就這個,就很瀟灑自在,可以到處飄遊在有就累了,不得了,是我咎由自取。在我修法就要明白這個道理,法化三身都是一心具足的,不要去追求,什神通都不要,一切都放下,那你就瀟灑自在了。瀟灑自在,所粘著,生既如此,死也如此,你去哪就去哪,全由自己作主,生死不就了了 

究竟講來,根本有生死。我的本性本就是不生不、不不去、不增不、不垢不、不的,根本有生死。著於生死就是我妄心亂動,取境著物。所以一切放下,不就自在得很是大自在,有什生死,有什麼貪瞋癡慢疑呢? 

貪瞋癡慢疑就是我自己不明白本性,追逐外境,迷於色相,迷於外。所以一旦明白了我的本性是怎一回事,不取外境,貪瞋癡慢疑自然就消除了。同,如果真能夠瀟灑自在,一切不求,一切不取,那五神通就自然了。因為這是我本性具足的,本就有的,不是因修才有的。所以我們說悟,不修。悟是醒悟,就等於睡醒了,不再做了。

都在中,追逐境,大家不知道是境,成真的去追逐。所以有求就有不著就著於貪瞋就是。慢就是慢他人,你都不及我,我好,所以就有人相、我相。疑,就更免了,比如我說這一念斷處了了分明的知就是我的真心,你們聽疑:「就是真心啊?不吧,如果就是本性,我性了,應該發大神通啊,怎神通都有呢?那麼這就不是了。」疑就了,了。因你不真相信,你就不能全心全力地保自己的本性,就跟境界跑了,走的一路去了。本路走到這裏蠻好,快到家了,用功保任就好了。因疑,回走另外一路,這個法不修了,修另外一法。修修又不,又修另一法,果修修去,因心力不集中,關頭,又另一法,所以都不行,就是因疑而不肯地修行的過錯

很多人都因
為這樣而白心力,所成就。假如我毫不疑地一念斷處了了分明的就是我的本性,時時刻刻保他,行住坐臥間不忘保護這個本性,不境界所湮,不跟境界跑,任何境界拉不,知道一切都是假相,唯一真的就是我在的知之性,其都是假的,不理睬他。果真能夠這樣做功夫,不消三、五年,你自然就能大神通。因不去追逐,本具足的神通就自然顯現了。在之所以不能露,是因被你的、慢、疑掩了,就是你妄想、著、追求,要神通,而神通不了。

所以神通不是修
、求的。求的都是假的,不是真的,都是有依附的西。因你有求,那些鬼、精就跟著了,迎合你的心理,跑到你心去了。所以在做功有特功能的,基本上都是有依附的,不是自己的。就是因得之心。 

們學佛法就是智慧,明白我的真心就是在一念斷處一念不生知。講證道很簡單,直接指示你就是了,有什玄妙。不是一講證道,就玄妙、妙都了,什法都了。其宗是最好最好的,刀直入,不立文字,直指人心,性成佛,是最上乘的密法。最高的密宗就是這話不是我造的。真正修藏密大成就的大法王曾這樣說:「我的密宗,大圓滿法最高深了。那中有大圓滿法?有!那就是宗就是大圓滿法。」這話對嗎!一點沒錯

圓滿法有「前行」、「正行」。「前行」就是講儀軌有相修法;「正行」是直接示佛性是怎回事,即「宗」示,跟宗直指一式一兩樣宗是直截了指示你性,不法。如「如何是佛?」答:「清談對面,非佛而?!」談話的不是佛是什這個話的意思是指示你能和我談話的不是佛又是啊?演繹開來聽聲音、能作的是啊?不就是我的佛性?!簡單親切、關鍵扼要的一句直接指示你性。

或者
:「如何是佛?」他喊你一,你答他,他即抓住這時機指示你:「就是佛!」你看,多,多麼慶快!悟道就這麼容易,玄妙奇特的。就是最高深的法,就是中的大圓滿法。可惜後的人根基薄了,疑心大,不肯承了。「一念斷處就是本性啊?這麼容易啊?恐怕不是吧。」疑了。貪瞋癡慢疑中的疑害人最烈,使人失真心。祖一看直指不行,才不直接示,兜圈子,叫你參話頭

:「如何是佛?」答:「山水上行。」或者答:「脫卻草鞋赤走。」便句什麼話,不直接告你。叫你因不明的意疑,因疑而隔妄念,時節,即能親證宗是於悟理後,即綿密保。在事境上鍛煉,勤除妄而打成一片,透三

夠舉很多例子,就六祖大吧,他五祖示「應無所住而生其心」而悟道,悟道後知道一切日用都是我佛性的妙用,只要所住,瀟灑自在就好了,那本性、明妙真心自然顯現在面前。於是就在行住坐臥間綿密保,迨道成熟,方出而開壇說法。到保任,是先保後任。就是先保,念起不,不跟著念跑,境界了,不跟著。熟了之後去保,而放任,放手空行,其自由行事,既拘束,亦粘著。如孔子所「七十心所欲而不逾矩」一,任何事都能做,能入佛也能入魔。

再看後
祖的弟子大梅參問馬祖:「如何是佛?」祖答:「即心即佛。」心就是佛,佛就是心。大梅悟。保三年之後,祖要試試大梅是否真的明白了,派一侍者去:「兄啊,大近日佛法又。」大梅:「作生?」侍者:「又道:非心非佛。」大梅:「人,未有了日。任他非心非佛,我只管即心即佛。」祖知後:「梅子熟也!」真悟道人,就是立穩腳跟,不被他人言所左右。宗如此直指,大圓滿也是這樣

圓滿最後才「本空分就是法身」。剛開始不肯這樣講,用功十年後,才肯這樣你。本空分,一相都有了,就是法身;「本體顯了分就是身」;一切事物都是我法性所顯現的,所求,所取,就是我的化身。的很清楚,叫大圓滿 

上座要死心塌地,像死人一,一切不管,心念耳。心持咒,不是嘴持咒;耳朵清楚,大,就抓住了。抓住就能深入定,就能安心了,就能打了。下座一定要心!要時時刻刻照,行住坐之中照,不能忘,念起即,一即空。念起了不知道,看不,跟念走了,不覺還有念,那就了。念起了上就知道,立即掉。外不,外面境界的任何化都拉不我,知道一切都是假相,都是我自性的影子,不跟著跑。這樣做功夫,不消三、五年,都能上大道。所以我要把道理清楚,叫大家知道怎走才絕對不是神通才是成就。明白真心後時時他,真正地瀟灑自在、所追求,五神通自然會顯現 

大家宗,知道一念斷處靈靈覺知性就是我的本性,是理悟。理悟了要保它。保護當中看住念,不跟著跑。到熟了以後,能之心,所之念,一時脫落,就等於我打坐能念之心和所持之咒一時脫落一,身心世界都不可得,親證本性了。理悟和親證有什麼區別呢?二者所的理是一的,有分,就是一念之下到的,和我修法脫開證到的,理是完全一的,和參禪三十年到的也是一的。但力量有不同,一念到的,有做功夫,事情了之後往往不住,心就了。就是思惑不了,就是貪瞋癡慢疑有消除。

在我上座做功夫,身心世界都化空了,親證的力量就有了,事情了就得住,貪瞋癡慢疑就能消了,所以力量就不同。但是,果真我能立定跟,認識這一念斷處就是我的本性,不再疑惑,保它,也好啊。認識這一性三身,即法化三身,一切都是我的化身,不要疑惑,不要真的,不要去追逐,這樣三五年下也就慢慢了了,也是很好的事情嘛。所以做功夫就要這樣做,有什玄妙的地方。要不繁,臨濟師開時說「原佛法多子」。有什麼東西,下就是了,下就了。所以我離當下做功夫,時時刻刻用功。 

在大家都在疑。如宗行人也在疑:「我這樣念佛能生西方?恐怕不能吧。」疑心重了,念佛就有力量了,生西方就困了。要信念十足,「我這樣決定能成就,定能生西方,定是!」那就有力量了,全心全意就有力量了。我先得漏通才是最重要的。佛法就是要瀟灑自在,如果仍一天到晚煩惱懮愁,那就不是佛法,佛法不相。我們說「衣食豐儉隨緣過」,一切隨緣,好就好壞過,都是假相。假如好的因哈哈笑,的因煩惱,那你的什佛?不是一切不可得?一切都是?你還動心。

有人
:「我悟了?」悟不你自己:「我在境界上戀嗎著相?」遇境界要迷,那就是悟。悟了就是醒悟,不再做了。做夢時都有,好的境界快活得不得了,差的境界苦得不得了,哭醒喊醒的都有。醒之後呢,一有。假如你遇境還煩惱,那就悟。於境而不喜,逆境而不煩惱,不火,那才了,才能真正消除貪瞋癡慢疑。假如根本有明心性,不到消除貪瞋癡慢疑,一都除不了。要除貪瞋癡慢疑,非性不可! 

性後要在事境上歷練、保。力量不境心,就要多打坐。境迷惑,心了,就是思惑。做功夫,首先要明白什是真心,是最重要的一著,然後才能下手保他,知道在什地方下功夫、用力。不明白什是真心,在什地方用力也不知道,怎能成道?!做功夫有自知之明,定力不,就多打坐,多打坐才能增加定力。我們從前也是這樣,每星期日休息,不出去玩,在家打坐一天,到晚上下座,這個心清得不得了,什境界都一,本西,在什都不要,只是安、法喜比。所以定力不是要多打坐,才能綿密保。心真空瀟灑自在,就是道通,也是漏通。有了這個通,其他五神通不愁不叫「但得本,不愁末」。因五神通是本性具足的,打開來,就自然顯現;未打,就被面了。如果那些著相的西都未拿掉,心動搖,你求神通,那是背道而著上加著,貪瞋癡上加貪瞋癡,如何能如?!要一切放下才行。 

成道可分四 

第一步「到本性」。在能明白一念斷處知就是本性,也是一。大圓滿也是直接示,使人本性。 

第二步「受增」,是接下做保功夫,做保功夫中「受增」。悟、照,不迷,不境界所、所。真正的悟就得到真正的受用,就不會煩惱了。不然逆境你要煩惱,要火。悟了,就知道一切都是假的,都是影子,不著,不追求,不煩惱,就得真受用,法喜充滿,一天到晚安愉,快活得很。所以初地是喜地,受增,就一步步向上,初地、二地、三地,自己常考自己:「我在比以前如何,是否有所步?」然不是一步登天,一下就到十地、等妙二了,要有個過程。 

第三步是「明體進詣」。明就是光明步了,光明大,朗照十方世界。十方世界佛入我身,我身入佛之身,彼此交參無礙是《華嚴經》的境界。因為這受增故,到這個地步,貪瞋癡慢疑就絕對沒有了,一有了。但不是究竟。 

第四步才是「法界究竟」。一切光明都不可得,一切神通都不可得,都攝歸自性,都不顯現。按大圓滿說就是「如月三十之月」。月三十的月亮能看得見嗎?看不了。攝歸自心,都有了。宗到這裏也是這樣講。上次講過公案,有僧曹山:「朗月當頭如何?」朗月當頭就是大的月亮照在上。曹山答曰:「。」還沒到家。曰:「請師接上。」請師父慈悲,拉我一把。答曰:「月落。」所以宗和密宗是一的,不要弄了。高深的密法,最上的密法就是宗。所以你如能站穩腳跟,不人言所惑,才能成大道。如一人言「活佛了,有大神通」,就跟著跑,那就要走到叉路去了。因為沒有再比宗高的密法,而且求神通就要倒楣、要著魔。 

的一姑娘,學氣功,求特功能,兩個鬼都到她身去了。先去的一個還好,有什事鬼告她,似乎有了一神通。再,她肉就吃不消了,難過了。就是求神通的果。所以我們學佛法要明白,要走正路,得佛法最要的不是神通,而是了生死。生死怎了?不著境,不跟念跑,一境界不粘著,才能了生死。求神通,不究竟,不能了生死。求神通的人都是著相,都是了名嘗聞氣先作告,賣門賺錢,然後治病斂錢,再後資訊物。都是不相干的西。穿了,都是騙錢的玩意。跟他走,不冤屈。 

們學佛法要定心地法,「唯此一真二即非真」。離開心地法之外用功,心外取法就是外道。成就不是神通,而是心空住,坦蕩蕩的,瀟灑自在。能做到拘,瀟灑自在,才是最大的神通。因為離開這個了五神通,心也不自在。比如有了宿命通,知道了去世怎麼樣,心就懊,「去世做了這麼事啊」。

有一
個羅漢就是這樣去世了自己的父,得了通,心裏難過了,「我怎如此不孝,了自己的父哩?!」坐也坐不住了。迦佛文殊菩薩說,「這個羅漢發了宿命通,知道了自己的父,心不了,我們給他唱台說說法,救救他。」於是文殊拔佛,大家一看死了,罪就不得了,佛更不得了。佛不要慌,文殊並無殺佛之心。一切都是你的妄心妄想蠢實際些事就像中所顯現境一,都是幻的,真的事情是有的。

所以
去世做的事情等於中所做的,醒了就有了,心也就安了。佛就這樣給羅漢說法,而使羅漢心安。所以我要明白,去做的事都如中做的在醒悟了,放、心空就了。心空,障就消了;心不空就了,那就要受障之了。所以心不空得宿命通,那就煩惱無邊。修道人應時時刻刻在心地上用功夫,不要妄求神通。走正路,莫入歧途,才能真了生死!

           
元音老人,俗名李鼎,生於19051123日,去世於200025日,法名元音,生于安徽合肥市,享年951923年考入上海江大學讀書。在工作與讀書程中,經歷了一段人生的旅程,到一些人生的味。看到世事險惡佛,佛宣,奔各地,兢兢業業,未敢稍懈。 

台長: 幻羽
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