世界上第一個證明“靈魂”存在的科學實驗
取自:http://www.epochtimes.com/b5/2/4/18/c7873.htm 明慧網文/休斯頓學員
對於“靈魂”的傳說由來已久，一直是人們爭論的話題之一。相信“靈魂”存在的人認為：人的“靈魂”和人的肉體是組成人生命的兩個缺一不可的部份，即使人的肉體死亡了，其“靈魂”依然存在。各種正統宗教信仰都相信有“靈魂”的存在。例如，基督教認為，信基督的人的“靈魂”在人死後可以進入天堂，而不信基督的人則要下地獄。佛教認為，人的肉體死亡之後，“靈魂”要轉生，即六道輪迴，轉生成什麼取決於其在世間的所作所為，善有善報，惡有惡報。
不相信“靈魂”存在的人認為：“靈魂”是人們出於對死亡的恐懼而想像出來的東西，人肉體死亡了，那麼這個生命就結束了，他的思維停止，一切都過去了。他們的理由是，“靈魂”看不見、摸不著，連最先進的現代科學儀器也探測不到它的存在。
還有一種觀點認為，人類無法證明“靈魂”的存在，但也無法否定“靈魂”的存在。因為看不見、摸不著、現代科學儀器探測不到的，並不能證明不存在，也可能是因為這個儀器還不夠先進。他們認為，“靈魂”的存在是一個“信”的問題，信則有，不信則無。他們認為這個觀點是最公正的。
“瀕死體驗”為揭開“靈魂”的神秘面紗照亮了一線曙光。所謂“瀕死體驗”，就是這個人的心臟跳動、腦電波都停止了(死亡)，後來在醫生的搶救下又活了過來，並能回憶起在“死亡”那一段時間裏的經歷。例如，一位研究“瀕死體驗”的科學家在他的研究報告中寫到：
“我訪問了一位12歲的病人，她不知道由於哮喘而致的心臟停搏後她的病情多麼的危急。在一小時的訪問中，我們交談了她住院的方方面面，從護士如何對她進行治療，到食物的口味。最後訪問結束時我問她：‘你還記得關於生病任何其它的事情嗎？’她皺皺眉翹起鼻子說道：‘是的，發生了一件事，但很難描述，你可能認為我發瘋了，但我確實認為我離開了我的身體，我想我是在往下看著我自己，我可以看見我媽媽握著我的手，我可以看見一束光。’”
科學家們發現，成千上萬的人都經歷過“瀕死體驗”。有的人離開自己的身體後看到醫生在搶救自己的身體；有的人從身體裏飄起來浮在天花板下，能看見房間的頂燈在自己的旁邊；有的人感到自己飄起來後的身體很小；也有人看到了其它生命，等等。研究發現，“瀕死體驗”與人的性別、年齡、種族、宗教背景、職業、文化程度等無關。
現在科學家們對“瀕死體驗”現象存在的真實性已經沒有爭執，但對於這種現象的解釋卻有幾種不同的觀點：
1)生理學解釋(Physiological)：認為該現象是由於人大腦中化學成份的變化，例如二氧化碳含量的變化引起的一種幻覺效果；
2)心理學解釋(Psychological)：認為該現象是由於人對死亡的恐懼心理而產生的一種想像，並不是真實存在；
3)超自然解釋(Transcendental)：認為該現象反映了一種超常的客觀存在，“瀕死體驗”的人看到的東西是真實的。
英國醫生山姆.帕尼爾是世界上第一個用科學實驗證明“靈魂”真實存在的人。他的實驗設計是這樣的：如果病人死後“靈魂”能漂起來，還能看到自己的身體，看到醫生們在搶救他的身體，看到天花板上的燈，那麼如果在天花板的下方放一塊板，板的上面放一些小物體(只有山姆自己知道是什麼物體，別人不知道)，那麼“靈魂”就應該能看到這些小物體。如果這個病人能被搶救過來，能夠說出板上的小物體是什麼，那麼就能區分出“靈魂”到底是虛無飄渺的想像呢，還是一個客觀存在的實體。
山姆對100多個病人進行了研究，發現其中有7個被搶救過來的病人醒來後能說出自己“靈魂”離體時看到的景象，特別是板上的小物體，說的全都對。山姆的實驗獲得了成功。
山姆的實驗具有開創性的意義，他是世界上首次用科學實驗的方法，證實了“靈魂”的客觀存在。“靈魂”是一個客觀存在的實體，有一定的大小，可以飄起來，可以移動，它是人生命存在的另一種形式，而不是虛無飄渺的想像。
2001年6月20日，山姆應邀在休斯頓萊斯大學作了題為“瀕死體驗：透視腦死亡還是透視一門新的意識科學？”的報告，吸引了不少對生命研究感興趣的人。在他的報告中，山姆首先介紹了對“瀕死體驗”研究的背景情況，有許多醫生、科學家都對“瀕死體驗”進行過研究。在談到意識(靈魂)與大腦的關係時，山姆介紹了不同的觀點。
傳統觀點認為：意識是在神經網絡中產生的，如果沒有神經網絡，也就沒有意識了；其它新觀點有這樣幾種：
1)意識是由於量子效應產生的；
2)意識是由於形態共振效應產生的；
3)意識是獨立於大腦而存在的，就像電磁場可以獨立存在一樣；
4)“精神”本身就是一門科學。
山姆還介紹了下一步研究情況：英國將花費140,000英鎊進行心臟停搏的“瀕死體驗”的多學科研究；美國休斯頓貝勒醫學院將進行“意識與基因表達關係”的研究；還有英國和美國進行的其它研究。
最後山姆放映了典型的有過“瀕死體驗”經歷人的談話錄像，並回答了聽眾提出的問題。休斯頓德州醫療中心的科研人員對山姆的研究表示極大的興趣，認為對探索生命的本質有重大意義，提出與山姆合作，共同研究這個生命的新領域。
[後記]
山姆通過科學實驗的方法證明“靈魂”的客觀存在。然而在修煉界，人們早在幾千年前就已經通過修煉這種方法證實了“靈魂”的客觀存在，只不過修煉界把它叫“元神”，就是人在另外空間存在的身體。李洪志老師在《轉法輪》中論述：“那個身體存在形式是什麼樣的？你當然不能用現有的這個空間的概念去理解，你身體得同化那種空間存在的形式要求。在另外空間的身體本來就是可大可小的，那時你會發現那也是一個無比廣闊的空間。”“我們講元神不滅，這也不是什麼迷信。我們這個物質身體細胞蛻去之後，而在另外物質空間裏存在的更小的分子成分卻沒有滅掉，它只不過蛻了一個殼。”
靈魂
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靈魂（英語：Soul，或是Spirit）在很多宗教思想都存在，系指人類超自然及非物質的組成部份。許多宗教都認為，靈魂居於人或其他物質軀體之內並對之起主宰作用，大多數信仰都認為亦可脫離這些軀體而獨立存在。不同的宗教和民族對靈魂有不同的解釋。
死者的靈魂的宗教意義
靈魂具有重要的宗教意義，不同的宗教對人死亡後靈魂去向解釋不同：
死後靈魂就會煙消雲散（原始宗教）。
死後休眠和復活，到未來某個特定時刻可以復活，例如古埃及和其影響的一神教，在復活前形同消失。
死後生命，相信死後會再次輪迴，進入新生的人或生物體內，例如印度教和（民間信仰化的)佛教。
面臨上天的審判死後永生（古希臘和其影響的民間信仰）。
死後成鬼（古代中國墨家和古羅馬等和其影響的民間信仰），除了偉人成聖外，常人死後靈魂會變成鬼，但不代表是邪惡的，而會保佑子孫，或向殺害本人的壞人報復，所以類似低級的神明。
靈魂是生物形體的規則和信息，所以是永存但不是永生(柏拉圖主義)。
原始宗教的靈魂觀
靈魂來自一個全能的神靈。在人類的原始宗教中，靈魂的本質就是力量。力量、靈魂和生命是可以彼此互換的觀念。這些力量被認為存在於人類和其他生物（包括植物）的生命之中。
以澳洲的原住民為例，他們將靈魂分為內部靈魂（Internal soul）和外部靈魂（External soul）。內部靈魂是整個身體（即物質部份）；外部靈魂則是可以離開身體之外的部份。外部靈魂會離開身體，並會停留在圖騰（即生物的替身）上。
中國民間的魂魄說
靈魂類似於中國人所說的魂魄，可以被分作「魂」和「魄」兩部份，魂主精神，而魄主身形，並有「三魂七魄」之說。傳統上認為，當一個人受到驚嚇，可能會使魂魄離開身體，若不好好處理的話，人就會步向死亡。因此，當有人因驚嚇而癡傻沈昏之時，民間會舉行一種特別的「招魂」儀式，閩南與臺灣民間信仰則稱作收驚，意圖使昏迷或癡呆的人恢復神智、起死回生。
道教的元神說
除了魂魄說以外，中國的道教的許多派別都認為，人的靈魂是一種擁有意識的特殊物質，並稱之為「元神」。這種元神有陰陽之分，而經過修鍊，使人變為純陽，就可以控制靈魂進出肉體。他們稱之為「元神出竅」。
佛教的靈魂觀
佛教本不說靈、肉二元觀、靈魂不滅論等。因為佛教的創始者釋迦牟尼對於靈魂與肉體之同異並不予以作答（即無記），亦即否定靈魂與肉體可截然劃分為二之想法。而因果報應和輪迴關係所聯繫的是業力。《大莊嚴論》：「諸婆羅門復作是言：『若無我者，誰至後世？』時憍屍迦語諸人言：『汝等善聽。從於過去煩惱諸業，得現在身，及以諸根；從今現在復造諸業，以是因緣，得未來身及以諸根。我於今者，樂說譬喻以明斯義，譬如穀子，眾緣和合，故得生芽，然此種子，實不生芽，種子滅故，芽便增長。子滅故不常，芽生故不斷。佛說受身亦復如是。雖復無我，業報不失。』」
在佛教傳入中國時，由於中國人重視祖先，因而使佛教慢慢變質而發展靈魂觀念。由於淨土宗佛力救渡信仰的盛行，漢傳佛教的喪禮中，一般會誦經超度以引導亡靈早登西方淨土，這只是漢傳佛教的做法。南傳佛教則不承認有獨一的個體或靈魂存在，不過鬼是確實存在的。要區別的是：鬼並不是靈魂，在南傳佛教的教義中，鬼是六道之一，與靈魂是完全不同的意思。
古希臘哲學的靈魂論
在古希臘，他們將人類的生命力區分為兩個層面，一是古希臘文：πνευμα（pneuma），意思是氣、水氣、呼吸，源自於原始印歐語 *(s)peis。在拉丁語中，稱為spiritus，後來形成英語：Spirit，漢譯為精神。這類似於中國所說的氣。
另一個層面，古希臘文：ψυχη（psykhē），在拉丁語中稱為anima，也就是英語：Soul，即是靈魂的意思。類似於中國所說的神，或是魂。古希臘文：ψυχη（psykhē）的動詞形態，意思為吹涼，或是吹，它意指的是帶來生命的呼吸，是人類與動物得到生命的原則，它的相對語為古希臘文：σῶμα（soma），意譯為肉體。在荷馬史詩中，古希臘文：ψυχη（psykhē）被用來稱呼人死後的鬼魂。從品達開始，古希臘文：ψυχη（psykhē）被用來指稱人類之中不朽的部份。
在古希臘，古希臘哲學家柏拉圖認為靈魂是單純不能加以分解的，有生命和自發性，是精神世界的、理性的、純粹的，因他有追求世界的慾望，而墮落到地上，被圈入於肉體中，註定要經過一個淨化的階段，靈魂是會輪迴轉世。其後的新柏拉圖主義都有對靈魂作描述。他的學生亞里士多德的著作中曾將靈魂與心理學一同討論。亞里士多德將《論靈魂》列為「第二哲學」的範疇。對靈魂的定義，亞里士多德認為靈魂是形式，肉體只是質料，靈魂才是實體。靈魂分為3個部分，有理性、感覺和營養的機能。
及後來諾斯替主義的靈魂觀念，完成了日後西方民間信仰中靈魂的基本概念。
基督宗教的靈魂說
早期基督教將靈魂分作「靈」(希臘文pneuma)和「魂」(希臘文psyche)兩部份：「魂」（即生命力）是血肉的，所有生物都有的；「靈」（智慧或理性等人類的獨特表現）則是來自上天的，只有人類才擁有。因此，基督宗教地區會有「人類是萬物之靈」之說。《聖經》的原文用詞「魂」（即希伯來文nephesh和希臘文psyche）顯示，並未將身體和「魂」加以劃分，而且描述「魂」是會死亡的。
原始基督教認為靈魂是不是不滅的，但可透過復活，最終會和同樣復活了的肉體一起到天堂或地獄。
根據《聖經》的描述，已死信徒的身體可能會改變，與得榮耀的耶穌的身體相似，所以靈魂即使會死也不重要。
但因受古希臘哲學新柏拉圖主義的思想影響，中世紀的基督教信仰中，將人劃分為兩部分－靈魂與身體，在生之時是不分離的。
中世紀最廣泛的觀點認為靈魂是上帝所創造的，上帝為每一個新身體創造一個靈魂。這想法受到改革宗傳統和加爾文宗等支持，也為天主教所接受。另一個觀點則認為個人的靈魂承自父母。
伊斯蘭教的靈魂觀
伊斯蘭教靈魂觀所根據的是《古蘭經》。其觀點認為靈魂是真主（阿拉）所創造的，真主為每一個新身體創造一個靈魂，最終會到天堂或地獄，在復活之時，靈魂和身體將會重新復合。
靈魂的意義與「呼吸」、「風」相關聯。靈魂是在身體受造後才受造的；但靈魂是永恆的，可是在古蘭經中不提及在死後未復活的靈魂，相信只是和肉體一樣需要復活，而不是繼續保持感覺和現形的能力。伊斯蘭教的靈魂觀包含了傳統、神學、哲學、神秘主義等四種看法。
而在伊斯蘭世界中尚流行女性無靈魂之說，但有無靈魂不影響其永生和得救，女性無靈魂只表現其活著時的能力不及男性。此說其實在古基督教世界也曾經流行過，而且經公開辯論後失敗並常被視為異端，相對在伊斯蘭世界一直是主流的見解。這是和伊斯蘭神學無關而是很多信徒習慣的看法，從未被官方討論過的。
實驗案例
在調查很多瀕死經驗臨床案例後，有部分科學家將靈魂定義為以某一種形式存在的能量場。
Duncan MacDougall醫生讓瀕死的人躺在一個秤上，然後量度他們死後體重的變化，並發現有人在死後立即減少了21克的體重。他們認為，這個重量就是靈魂的大約重量，並以能量的形式離開了肉體。但有些數據是重量增加了一些，靈學家的解釋是靈魂又回來了。Lewis E.Hollander曾測試八隻瀕死綿羊的重量，也發現有短暫增加的情形。
但後來更多的類似實驗表明，人死後，重量並未立刻減輕；目前最有可能的解釋是，人在死亡過程中，體內細菌產生的熱氣體有時會逸出體外，使得秤台上的空氣對流，導致指針移動。熱氣偶爾排出體外的說法，可解釋Duncan MacDougall的實驗結果：當空氣撞擊秤台，重量就增加；當空氣離開秤台，重量就減少了。
藝術和社會倫理方面的說法
靈魂是指一個人的自我意識，有時候也指人的道德品質。
靈魂存在嗎？
取自:http://big5.minghui.org/mh/articles/2003/12/19/62812.html 明慧網2003年12月19日文/台灣高雄電視小組
有一則新聞，報導一位老先生晚飯後一睡不起，隔天早上家人發現後，趕緊送到醫院。醫生檢查後告訴家屬，老先生心跳、呼吸停止多時，早就沒有生命現象。於是家屬當天就買了棺木，送回家中入殮。到了晚上這位老先生突然從棺木起來，看著自己穿著一身壽衣，十分光火，就把子女叫來臭罵一頓。看著父親活過來了，子女們又驚又喜，趕忙著幫父親梳洗換裝，罵著罵著老先生怒氣剛消，覺得肚子餓了。於是家人趕忙做頓豐盛晚餐給老先生去去霉氣，吃完老先生又睡了，這一睡就再沒醒，安然過世了。鄰居親友嘖嘖稱奇，好像少頓飯都命不該終似的。
按照醫學理論，人的腦細胞在缺氧狀態3-6分鐘就會腦死，即使救活也會是個植物人，超過十分鐘存活率幾乎等於零。可是我們看到了：一個生命在心跳、呼吸都已經停止了十幾個小時，腦細胞都處壞死的狀態下，瞬間可以像個功能正常的人。這種例子在臨床上、在歷史上有諸多記載，屢見不鮮，不是個案。現代醫學上只是以“奇蹟”處理，顯示了對這類醫學理論解釋不了的現象是以避而不談的態度面對。2001年，醫學研究最具權威的柳葉刀（The Lancet）期刊打破傳統，刊登了瀕死體驗的研究，象徵著現代醫學面對人類的意識－過去的靈魂--概念，開始以正面研究態度面對，對這個一直神秘未被涉足的處女地的研究，很可能對生命科學有著顛覆性的影響。我們很榮幸邀請到畢業於中國青島醫學院，美國密蘇裏大學哥倫比亞分校博士，目前在密蘇裏大學從事發育與衰老研究的的賈開亮博士，從另一角度來談一談有關生命意識研究－瀕死體驗這個有趣話題。
首次面對生命的特殊現象－靈魂與超能力
賈開亮：各位觀眾，大家好！今天我和大家一起來探討一個最新的劃時代的研究叫“瀕死體驗研究”，從我自己的經歷來說吧！我是醫科畢業的，在一九九三年時，我在一個醫院做實習大夫，我碰到一個病人，我先把他情況給大家介紹一下。當時這病人得了胃癌，而且是晚期，我們當大夫的都知道已經是無法再挽救他的生命了，只是在用藥物來延續他的生命而已。結果有一天中午，這個病人叫他夫人把所有孩子都叫到病房來，然後給他們說：“爸爸今晚就要離開人世了……”，就是給他們交代後事。然後他太太就找到了我，跟我說他先生今晚就要離開人世了，當然我就說了幾句安慰她的話，但是我心裏覺得很吃驚，為甚麼呢，因為他怎麼能知道今天晚上他就要離開人世？我當時很迷惑認為這不太可能吧！他怎知道還沒發生的事情呢？恰好那天晚上我值夜班，在我值夜班過程中，果然病人就不行了，在那天晚上去世了，這個事情給我一個啟發吧！就好像病人或不是病人在某種狀態下可能會有種生命的特殊功能，譬如這個病號吧！他能預知未來，看到將來發生的事情。
還有一個印象深刻的事情就是：我的一個同學，當然也是個大夫，他是練氣功的。有一天晚上，他在病房練功，他跟我說：“今天晚上我練功的時候，我看到咱們病房死去的兩個病號的靈魂，他們回來跟我說話！”這件事也對我觸動非常大，因為我是學醫的嘛！當然是對人的靈魂還不是非常相信，但這兩個事例都令我對人的靈魂存在與否，產生極大的興趣。
瀕死體驗的定義與研究
我為甚麼對瀕死體驗特別感興趣，下面我就談一談關於這方面的事情，瀕死體驗的定義大概就是說：一個人在處於生命極其危險的狀況下，他所接觸的一些比較特殊的經歷。比較典型的瀕死體驗是怎樣的呢？我可以跟各位打個比方，情況是這樣的，比如說一個病人，他突然處於生命危急狀態，然後他就看到自己突然間好像離開了自己身體，好像飄到了空中一樣，看著自己身體躺在病床上，大夫都在搶救他。然後就發現自己後來就離開了病房到另外一個空間，到了另外一個空間，看到了過去死去的親朋好友，然後跟他們說話，也看到一些非常美好的景象。他可能還會看到一些由光所構成的生命，這些生命可能給人感受特別的慈悲安詳，特別的有智慧，然後就讓他看到了自己這一生過去的所做所為，做的好事也好，壞事也好都看的清清楚楚，往往特殊生命就告訴他現在還不是該死的時候，你應該要回到人世中去，然後他就突然間醒過來了，醒過來之後就看到大夫、護士，跟他們講自己剛才的一些經歷吧！所以我剛說的就是比較典型的瀕死體驗經歷。
對瀕死體驗的研究，大概最早是起源於十九世紀末二十世紀初，近代比較受大眾重視是在上世紀七十年代。對瀕死體驗研究已經是主流的科學，因為很多的科學家都在做這方面的研究，比如說包括內華達大學教授雷蒙穆迪博士，還有像華盛頓大學的兒科教授麥爾文莫爾斯博士等吧！很多主流的科學家都在研究瀕死體驗。經歷過瀕死體驗的人還有自己的瀕死體驗研究學會，他們也有自己的學術期刊，而且很多關於瀕死體驗的科學文章都發表在國際權威的醫學雜誌，比如說《柳葉刀》。這就說明現代主流科學界已經承認瀕死體驗的存在，也認為他是一個研究的領域，所以大家都對這方面比較重視而且瀕死體驗也是發生比較普遍的，比如說美國著名的一間統計公司叫蓋洛普公司，他們調查發現幾乎在美國就有一千三百萬的美國成年人有過瀕死體驗，還不加入兒童的瀕死體驗。而那個雷恩博士的研究表示，大概35％人在接近死亡時期會有瀕死體驗，說明這個瀕死體驗還是個非常普遍現象。
瀕死體驗古今案例
下面還想談一點關於瀕死體驗，因為有些老百姓或是科學家對瀕死體驗覺得有點玄，說人死了還有靈魂存在，覺得這好像不太可能。接下來我舉幾個瀕死體驗的例子，讓大家知道瀕死體驗的真實存在。有一個例子說：有個病人他突然心肌梗塞，然後就躺在草皮上失去知覺，然後有人叫救護車趕快送醫院進行搶救，到了醫院一看發現心電圖和腦電圖全部都是直線，就是說他現在沒有任何生命徵兆，臨床醫學上來說就是他已經死亡。這大夫還是不放棄，對他做心肺復甦術繼續搶救，在搶救過程中，這個大夫發現這個病號有裝假牙，覺得礙事就將假牙摘下放一邊。後來這個病人搶救過來了，他一醒來之後對醫生說，你怎麼把我的假牙放在甚麼甚麼地方，然後這個大夫覺得非常吃驚，因為他已經臨床診斷死亡了，為甚麼還知道這些事情呢？就問他這是怎麼回事？然後這個病人說，你在救我的時候，我自己飄到了那個天花版上看到你們在急救我，還有我看到你把我的假牙拿下來，放在那個藥瓶車的下邊的小抽屜裏，所以我知道。所以這個事情就排除了人們對瀕死體驗真實性的否定，因為他已經是臨床診斷死亡，他居然看見這期間發生的過程，說明瀕死體驗是真實存在，不是幻覺。
還有一點大家比較感興趣就是：它和我們中國古代老人對我們的教育的相關性。比如老人經常對我們說：我們要積德行善，多做好事，可能死後會有報應。下面我就舉那麼一個例子，也是說明我們中國老人對我們的教育還是值得重視的。有一個德國警察局長，他生前很暴力，從來不知道關心別人，是個非常自私自利的人，所以他做了很多傷害別人的事情。結果有一次他處於瀕死體驗的狀態，他發現自己到了一個空間，很多死去的靈魂都圍著他，然後還有一個怪物張著血盆大口要咬他，它咬他不見得要吃他，只是把嘴放在他頭的地方，要吃又不吃讓他非常恐懼。後來局長救活過來，以後他就意識到這點，人在生前如果做壞事的話，死後會有報應。
在這方面還有瀕死體驗的例子，大家知道在古希臘有個非常著名的哲學家叫柏拉圖，他有本著作叫“理想國”。在他這個著作當中他就記錄了一個西方文明史上最早的瀕死體驗案例。這案例是描述一位古希臘士兵在一次戰爭中陣亡了，陣亡以後，他村裏的人去打掃戰場時，發現他的屍體，然後就把屍體背回去準備和其他屍體一起火化。突然他醒了過來，醒過來後就跟他親人談他有過的經歷。甚麼經歷呢，就是他發現自己死後，自己靈魂離開了身體。離開身體以後和其他靈魂一起來到一個地方，這地方好像是一個通道，可到達地球外另外一個世界。然後就在通道口，走過去的靈魂要接受神的審判，就根據他們生前在地球上的表現，來決定去好的地方，還是壞的地方。這個神就展示這個靈魂生前所做的好事，然後判你去好的地方，還是壞的地方。但這名希臘士兵沒被審判，神跟他說你還沒到死亡的時間，所以你應該回去。所以他就回來了，回來之後就跟自己家人講這些經歷。我講這個例子也是告訴大家古代或現代的老人教導我們善惡有報的道理是有他的道理的。
從現代科學觀點如何解釋瀕死體驗
下面我還想談一點就是：現在科學界目前對瀕死體驗的解釋。剛剛我也談過了，有些人對瀕死體驗是持保留態度的，他們覺得人死後沒有甚麼靈魂存在，所以現在談人快死的時候，有一些另外空間的經歷，看到過去死去的親朋好友，覺得不可信，所以他們會對瀕死體驗持保留態度，認為這是一種人瀕死時大腦所產生的一種幻覺，是不真實的。這種解釋已經被推翻了，為甚麼？我剛舉過的一些例子，大家可能已意識到了，瀕死狀態下的病人已呈臨床死亡之狀態，就是腦電圖成直線，沒有任何大腦活動，心跳停止。這些證明了病人已經死亡，大腦已經不工作的時候，他怎麼可能還有另外空間的經歷呢？因為大家知道，現在科學界認為的一切意識活動都是大腦加工組成的，如果瀕死狀態下的這個人大腦已經死亡，他怎麼能夠加工組成瀕死的經歷呢，所以說這就是對幻覺學說的致命打擊。所以很多人對這種解釋是持保留態度的，他們向來認為瀕死試驗是真實存在的。
那麼怎麼解釋病人死亡狀態下的經歷呢？以華盛頓大學兒科教授麥爾文莫爾斯教授為主的科學家，他們這些科學家認為其實瀕死體驗可稱為“靈魂學說”，他們認為人的大腦只是個加工儲存的機器而已。這個人經歷的是在另外空間發生的都儲存在另外空間，比如說瀕死體驗是靈魂在另外空間的體驗，然後大腦將儲存在另外空間的經歷接收過來，通過我們這個空間的人，經過口頭、眼神動作表達出來，他讓人覺得人死後是有意識的。“人死靈魂存在”這個學說是第二個學說，比較完美解釋為甚麼在大腦死亡狀態下，病人還會有清晰的經歷，而且還能夠表述出來。
再提一下另外空間也不是甚麼迷信，因為現在很多科學家已經承認另外空間的存在。比如說量子物理學就認為有另外空間的存在，所以只是有微觀的粒子所構成的另外空間，現在科學家可能探測不到，但可以從理論上認為這些是存在的吧。這點也可從另一面支持了麥爾文莫爾斯教授提出的靈魂學說對瀕死體驗的解釋。
瀕死體驗的時代意義
最後我想談一下就是對瀕死體驗研究的意義。現代科學是不探討人的精神世界的，只探討我們這個人眼或一切能看到的物質世界，所以認為人死後是沒有靈魂存在的，這大概是宗教界科學界的一個鴻溝吧，而瀕死體驗提供了科學家研究人的精神和意識的途徑，所以在這精神世界的研究和物質世界的研究之間架起了一座橋樑。有很多科學家認為：對瀕死體驗研究將會為人類探索人類靈魂和精神世界，提供一個非常重要的途徑。
再一個就是：我覺得對瀕死體驗的研究有一個不可忽視的方面，很多很多瀕死體驗的經歷者，當他們生命被搶救過來後，他們對人生和世界發生了一個一百八十度大轉彎。比如說剛提到的德國警察局長，他經歷瀕死體驗之前是個非常自私自利，非常暴力的人；但經歷瀕死體驗之後，他就意識到人死後會有報應，做壞事會有報應，所以他對人就開始變的和藹和善，善待別人。用一句我們老百姓的話就是“重德行善”，因為他知道在對別人暴力的話，對別人不好；或殺了別人的話，他會有報應的。很多瀕死體驗的人都有這種經歷，這其實已成為一個對瀕死體驗判斷的指證，有沒有對人生觀徹底改變，而這種改變不是一時的，會貫穿他以後的人生道路。
所以瀕死體驗經歷者對人生有了重新的認識，他們很多人都認為來到地球上不只是為了名和利，而是在這個地球上學會怎麼關心他人，怎麼能發現不好的東西去掉它，給別人帶來歡樂，將來他們會到一個比較好的世界。用老百姓的話就叫“天堂”、“天國世界”，所以這裏我想和中國老人的古訓非常相似，這也是值得大家重視的一點，在社會有很多道德方面的不好的現象，也許通過對瀕死體驗研究，能夠為提升人類道德水平提供一個途徑吧。今天大致就談這麼多吧，大家覺得不正確的地方，我們都可以再進行探討，謝謝大家！
靈魂何在？
取自:http://scimonth.blogspot.tw/2009/04/blog-post_9591.html 2009年5月11日
許多宗教強調「死後審判」等靈魂觀。為何相信「人類具有靈魂」，而非死後即一了百了？有人指出，靈魂不滅是宗教的信仰核心，因為只有靈魂不滅，然後才能談永生。如果靈魂與肉體一樣，死後也化為灰燼，那還談什麼來生？沒有來生，還談什麼神的救贖，還相信什麼人死後靈魂將進入永生，惡人會下地獄永遠受苦，善人會升天堂永遠享福？
傳統宗教影響
1994~1997年間，太陽聖殿教（Order of the Solar Temple）的成員持續集體自殺，造成74人死亡，遺書宣稱他們正在歸向天狼星。1997年， 39名天堂門教派的信眾，死於美國加州聖地牙哥發生的一場集體自殺，根據該教派的信念，其行動並非結束生命，只是離開人類形體軀殼，讓靈魂登上太空船，展開跟隨海爾波普彗星（comet Hale-Bopp）的旅途。
古人認為人離世後靈魂不滅，因此生前用過的東西都與遺體一起下葬，供死後使用。殷代是奴隸社會，遇有奴隸主身故，會安排活人殉葬，供死者在冥世使役。後來改以偶人來取代活人，為了讓死者像生前一樣有婢僕侍奉，安葬時遂把各式人俑放進墓中，陝西秦始皇陵墓出土的兵馬俑即為一例。
鬼又稱鬼魂或亡靈，台灣人也稱遊蕩在外的鬼為「魔神仔」，又慣以「好兄弟」敬稱。民俗流行「招魂」儀式，意圖使往生者起死回生。通俗之佛教的喪禮中，一般會誦經超渡以引導亡靈早登極樂西方，中國道教的許多派別都認為，人的靈魂是一種擁有意識的特殊物質，並稱之為「元神」。
近代科學觀點
有些人認為在生物死後，靈魂會離開形體。美國麻州醫生Duncan MacDougall想要知道靈魂的重量，於是在1907年，自行量秤了6位瀕臨死亡的患者，結果得出人死後重量比生前要輕，以此支持他「靈魂有重量」的假設。他也測量了15隻狗，結論是死後重量沒變，因此，他說靈魂確有重量，但是狗沒有靈魂，所以死後沒有變輕。但他的團隊中有人跳出來指控，其實這些狗並非他宣稱的自然死亡，而是被他毒死。
該結果發表在1907年《紐約時報》、《美國醫學》期刊，雖然一般認為該研究無意義，他的結論「靈魂21公克重」卻風行當年，甚至拍成電影《21公克》。但後來更多的類似實驗表明，人死後，重量並未立刻減輕，當年的實驗應是由測量誤差所致。
神經科學家和生物學家的共識是，心靈（mind）或「意識」為腦的運作，因此，兩者結合稱為「心靈–腦」或「身心」（body — mind）。相關的研究將「靈魂」視為人的信念，或形成對世界認知的觀念，而非獨立單位。例如，諾貝爾生醫獎得主克里克（Francis Crick）曾出書《驚人的假說》（The Astonishing Hypothesis），書名副標題即為「靈魂的科學探索」，他認為研究人腦就可了解人靈魂。
【更詳細的內容，請參閱第473期科學月刊】
時空與靈魂不滅的可能性推論
取自:http://www.thinkerstar.com/psi/yang-01.html 楊文王 (南華大學生死學研究所研究生)
前言
科學進步到能漫遊於太虛的今日，對於我們日用而未相離的靈魂的有無，尚且還無能為力去解釋，可見靈魂一物是超越感官、超越物理現象、超越哲學思維的。研究靈魂學者或被視為怪力亂神，或被視為譁眾取寵，此輩其實是無知又無明的到了可悲的程度。本篇是嘗試以時空科學與哲學加上經驗主義的推論，來推論靈魂不滅的淺嘗之作，希博讀者一粲。
一、從時空力學談起
呂應鐘教授在《外星人 vs 神佛》一書裡提到時空力學，他以為「時間與空間共同形成宇宙，一個時間與一個空間交錯只形成一個宇宙，時間是無窮的存在，空間也是無盡的存在，在時間與空間作各式的不同交會而形成不同的宇宙。所以既然時空是無窮盡的，宇宙也是無窮盡的。」這是宇宙無窮無盡的基本論點。 宇宙是無窮盡的論點，雖是簡單的一句話，確是很難理解的，一與二或幾千幾萬，於我們的知識系統很好理解，無窮盡的觀念卻不得不用很多哲學思維才能稍微體會於萬一。很簡單的一個事例就是，雞與蛋的源頭，孰先存在的問題，看似簡單，卻是無窮盡的推論。聖湯瑪斯阿奎納在推論萬物的起源，把萬物的發生推到盡頭，就跑出一個上帝來。有盡是有一個邊，有一個結束；無盡是沒有邊，沒有起點與終點，沒有起點與終點，那是什麼形狀，就難以理解。所以無窮盡的觀念，即使用思維也難以比擬，就像靈魂不是物質現象，所以難以相信與理解。即使像李遠哲這樣的學者，仍然難於想像，說出「靈魂要是存在的話，我倒想看一看。」的話。
呂教授以收音機的頻道來說明不同時空的現象，不同的頻率共同存在於相同空間，而不互相干擾，波就是一個時空場，一個時空場在宇宙中只是一個點，一條線上的點是無限的，更何況平面與立體空間。〈回到未來〉很難想像，但可以用時空場理論來詮釋。
時空力學又是什麼東西？以呂教授的解釋有如下的敘述：
「宇宙中充滿了星球，依據科學上的說法星球之間都有引力存在，稱為天體引力，而任何兩個物體之間也有引力存在，稱為萬有引力。此種引力充斥在宇宙中，宇宙是時空場，我們可以說力充市斥在時空場中，也稱力場。
愛因斯坦研究力場時，發現科學界熟知的四種力 (電磁力、引力、強核力、弱核力) 似乎有某些關聯，於是他提出統一場論的思想，認為宇宙中所有的力都可用一個原理來解說，而我們熟知的四種力，只是這個原力的不同表現而已。
目前的科學家都承認統一場論的正確性，只是還無法去驗證而已。 因此我們可以說時空力學就是整合宇宙內在與外在因素的道理。」
二、肉體與靈體的相依相存或相離的理解推論
根據這些基礎的理論，主宰著萬物的消長原理。當人出生之後，就具有生物能與靈能，在成長過程中，吸取宇宙中的能而長大成人，到了極限後，又因能的消失而漸漸老化，終至肉體死亡。究竟人死亡後靈體還存不存在的問題，到現在還有很多的爭議。 根據上面我們所談的時空場理論，時空力場與愛因斯坦的統一場理論，我們可大膽作以下的推論：
(一) 由時空場理論來推論靈魂存在的可能性
時空關係有四種 1. 同時同空 2. 同時異空 3. 異時同空 4. 異時異空
本來肉體與靈魂是在異時異空的情形，因緣成熟，兩者結合便成為同時同空，這種情形很像是一架電視機與視訊，兩者本來是異時異空，經過通電之後又以相同頻道相對，促成因緣，電視機就發生作用，有影像有聲音，人的肉體像一架機器，有了靈魂才發生會思考、會行動、會言語，若肉體這個機器壞了，就什麼作用都沒有了。因為靈魂在這個時空，已經轉變為異時異空，而肉體的作用就停頓了。但因為肉體與靈魂的時空不同，所以一般人無法了解靈魂的去處，在楞嚴經裡佛陀經過八還辨見，為得讓大家了解無上真實了義，也就是靈的存在的真實地點，其結語是「無有是處」，因為雖然兩者可能因為因緣結合而有作用，終究實義是不同時空，如何用這個時空的觀念來衡量另一時空的存在的真實。更何況是終極真實。那麼剛剛我們講猶如電視機機器上了電，不一定就有影像與聲音，必須透過相同頻道，就像人必須有靈的作用，否則即使有生命跡象，亦不成其全人，所以靈存在的可能是存在的。
(二) 由時空力場來論證靈的存在的事實
這個世界是個時空場，有它的力的存在，地心引力等力，人體也是一個時空場，有三種力--体力、智力、靈力。體力很好理解，我們作活動就是體力的表現；能思考是智力的表現；善的表現、道德的趨向及六大神通都是靈的力量表現。像陳國鎮教授，人在美國而能遙視台灣的家人，事實上思考及行動亦含有靈的指揮作用。
(三) 從愛因斯坦的統一場來論證靈的存在
愛因斯坦的統一場理論是萬物可歸納為一種中樞，由這個中樞主控一切的運作。自古聖人都可見到宇宙間的唯一存在，也就是傅偉勳教授的「終極真實」，孔夫子的「一貫之理體」，理學家的「一理流行」，老子講的「道」，這就是東西哲人的互通，聖聖佛佛所見無二無別，唯名相不一而已。以老子的說法是，有是無所生，所以有形的東西，不是本來就有的，而是默默中有一種力量，會生出無窮無盡的東西出來，其就是愛因斯坦的「統一場」。由這個中心生出萬物，所以這不是唯物的世界，還有屬靈的世界在運作，而心物這二元終歸於一元，這就是統一場理論的真實存在，也可以講一本散萬殊，萬殊歸一本的道理。最能解釋統一場的一句話就是「色即是空，空即是色。」
三、從生命科學論據推論
在《大破譯》書中，闡釋生命有如下敘述：
「其實生命的真相是既沒有生也沒有死，生命之本質其實不變，但生命的形式卻有無窮多種。
易經的命理之學，需要知道三個事實才能推斷，亦即物、地、時三件要素。物就是要推斷其命理的本體，地時則是對本體所處環境的描述。地指所處環境的空間所在，時指所處的時間刻度。從現代醫學來看，控制人體生命現象是大腦，而腦波則是大腦思考的外在表現。腦波是電磁波的一種，其傳遞粒子為光子，光子雖僅具能量的形式，而沒有質量。但現代的高能物理已可證實正物質與反物質的結合，也可形成無質量的光子。因此腦波所具有的波動及能量，只是其外在行為的表現，實際上腦波光子可拆成物質和反物質二部份。
腦波光子＝負電子 (物質)＋正電子 (反物質)
光子能量愈高，代表正負電子所具有的電荷數愈高。負電子就是吾人平常所謂的電子，是構成物質不可再分割的單位，而正電子是存在於非物質界，並帶正電，這裡的正電子，我們姑且稱之為和子。和子代表腦波的精神成份，而電子代表腦波的物質成份。和子在人體中，即道家所謂的「性靈」，佛家所謂的「阿賴耶識」，耶回二教之所謂「靈魂」，在動物中即是生命，在礦植物中即是生機。 生命是和子與物質界的電子結合後所產生的一種現象。」
所以從生命的本質的科學論據，來理解靈魂的存在應是不難的。
在《超自然經驗與實證科學》書中提到研究靈魂不滅是經驗科學，並引述雷襄和瑪格瑙對科學的要旨強調以下幾點：
研究領域須在經驗範圍內。 必須選擇可觀察的變因。 有些術語在程序上必須藉其它術語來界定。 不問某物是什麼，而問某物如何發生作用，或此物與另一物如何發生關係。 可以預期互動 (在有效控制變因之下)。
理論內部不應有矛盾，並在同一經驗範圍內也不應與其他理論矛盾。 這幾點作為我們研究靈魂不滅這個主題的一個註腳與說明，但願在這個學門的科學研究上能更有輝煌的成果與進展。
四、結論
綜上所述，我們知道感官是有限的，唯有發揮靈覺，才能更真實的知道反物質的精神界的存在與偉大。人類的科學將來相信能打破物質的極限，進入靈性的探討，則不辜負終極理體所賦與予人類最偉大的禮物--靈魂。
靈魂
取自:http://www.hudong.com/wiki/%E7%81%B5%E9%AD%82互動百科
靈魂，指生命；人格，良心；精神、思想、感情等，也比喻事物中起主導和決定作用的因素。宗教認為附在人的軀體上作為主宰的一種東西。靈魂離開軀體後人即死亡其靈魂又稱鬼魂。
靈魂-理解
靈魂一般被認為是人類生活之要素，能主宰人類之知覺與活動。據近代考古學家、人類學家之研究，推測距今二萬五千年至五萬年前之人類，已具有靈魂之觀念，或人死後靈魂繼續生活之觀念。然大抵而言，原始人所具有的簡單古樸之靈魂觀念，往往含有強烈的物質性格。直至宗教、哲學漸次發達之後，人類之靈魂觀始趨向非物質化之‘精神統一體’。例如某些宗教、哲學相信靈魂可以獨存於肉體死亡以後，進而視之為不朽的精神實體。
蓋承認靈魂存在，雖為許多宗教、哲學、社會學所主張，然論及其特質、本源、究極，則有極大之分野。有主張其與精神或心意等同義者，如靈魂生活（soul-life）一語，殆與精神
靈魂生活、心意生活等義無有分別。而主張靈魂說（SoulTheory）者，若自其所說之身、心關系而言，則立足於二元論；若自精神之體、用關系而言，則立足於實體論。近世哲學出現現像論、現實論、唯物論等學說，則大抵反對靈魂存在而否定其為實有。
佛教本不說靈肉二元觀、靈魂不滅論等。因釋尊對靈魂與肉體之同異並不予以作答（即無記），亦即否定靈魂與肉體可截然劃分為二之想法。佛教系由實踐之主體而重視心的存在；此一存在論，系徹底立於心、物二者相關之立場，並不視一方為不滅之實體，另一方為生滅之假相，而認為心、物二者皆空，無自性可得。而當輪回轉生之說被佛教采納後，有關輪回主體之問題卻引起佛教史上之重大論爭，如南北朝時之‘神滅不滅論爭’等；其結果則致使輪回主體呈現出一種猶如靈魂之色彩。
在基督教的教義中，靈與魂是分開的兩個部。
靈魂靈的定義：
在舊約中，靈(spirit)的希伯來文是rûwach，意義很廣，可表明氣息(breath)，氣(air)，風(wind)，或精力(strength)。它也指方向或方面(side，譯成“方”或“面”)。概括來說，靈主要是指非物質的生命本質，包括：
(a)無血肉之體的靈界之物如神，天使，魔鬼或邪靈。
(b)有血肉之體的人那裡面非物質的要素(element)靈性或靈命。
(c)人那內靈命的性格或特征(character)在思想和情感上的表現,所以靈也譯作“怒氣”，膽氣(即膽量)。
在新約中，靈(spirit)的希腊文是pneuma，原意也是風(wind)或氣息(breath)[希腊文pneô，是指呼氣或吹氣]，亦指像風一樣眼不能見，非物質及有能力的“靈”。靈是人的生命力(lifeenergy)或生命的本能(lifeprinciple)，所以“叫人活著的乃是靈”。正如風雖是眼不能見,但借其表現(風吹草動)可知其存在。同樣的，靈雖是眼不能見，但其存在也可借人內在靈命的各種外在表現來證明。而人有靈的最大證據，莫過於人能進到靈界，與靈溝通。所以聖經說神是靈，只有在靈裡，人能真正的敬拜神和向神禱告。信徒與神的相交，也必須透過人的靈與神的靈之間的相交。
魂的定義：
由於魂常被人誤解，產生不少混亂。在舊約中，魂(soul)的希伯來文是nephesh，源自nâ，phash(呼吸，breathing)。魂的意義很廣，普遍上可指：
(a)“內在的己/自我”(theinnerself):(1)對人而言:在這非物質的層面,魂(和合本譯作“心”)是有情感¾例如會有對食物的欲望，會悲傷，會愁苦，會契合相愛。但魂也有思想或意志¾。例如會知道，會想念，會說
是不是沒有了心，就不能愛(話)(指在思想上自語)。(2)對神而言：“我的(靈)魂”是表達“我”的另一種方式。因此提到神的“靈魂”(nephesh，和合本作“心”)時，是總括地包含了神的愛，聖潔，憤怒及信實等(ColinBrown)。
(b)肉身的生命(和合本作“命”)，包括動物。
(c)有生命的“人”。
在新約中，魂(soul)的希腊文是psuche，原意也指氣息或呼氣(breath)。在廣義上，這字的用法與舊約相同，可指：
(a)內在那非物質及眼不能見的自我(self)(注：魂在和合本常譯作“靈魂”)：(1)對人而言:這非物質的層面是有情感(和合本譯作“心”)、思想和意志(和合本譯成“意”)。概括來說,魂可指整個性格(personality)。(2)對神而言：當神提到“我的靈魂(psuche)”(和合本作“心”)時，是表達“我”的另一種方式。
(b)肉身的性命或生命，包括動物。
(c)有生命的“人”。
靈魂靈與魂的何來何往
靈魂從何處來?將往何處去?首先，當神創造人時，將生氣(生命氣息)吹在人裡面，人就成了活的魂(alivingsoul)?有了生命(創2:7;伯33:4)。由於主耶穌說“叫人活著的乃是靈”(約6:63),所以我們可以合理地總結說，當生氣吹入人裡面時，靈也被注入其中，產生或發動了魂(生命)。源自與借著靈這生命力，魂(生命)便繼續活著，且有生命的特征和表現。
至於亞當和夏娃以後的人，是何時及如何得到他的魂呢?有三種看法：
(1)靈魂先存的理論：每個人在出生以前，他的靈魂已借某種形態存在，出生時才進入身軀內。這種看法是受希腊哲學的影響。沒有聖經根據。
(2)個別創造的理論：每個人的魂都是神即時，各別及特別的創造，在胚胎發展初期便在其中。
(3)靈魂傳殖的理論：身體與魂兩者皆按自然的遺傳，一代一代地傳下來。
除了第一個理論之外，第2和第3個理論都可能正確，但兩者皆有各自的強點和弱點。
當人身體死時，魂(生命)便與向來聯合的靈，一同歸於神，留下體在地上，讓我們強調，人死時魂並沒死，而歸回神的，也不只是靈，乃是靈與魂的組合靈魂。此外，歸於神是指回到靈界和神掌管的狀況，對於非信徒(無論是舊約或新約)，他們的靈魂會去到陰間，在惡人的地方受苦(注：有學者認為陰間有兩部分義人的地方及惡人的地方，中間有道深淵隔開路)，直等到末日白色大寶座的審判，被定罪後，被扔入稱為火湖的地獄裡，永遠受苦。(至於信徒：(a)恩典時代(五旬節開始直到主再來)的信徒死後，靈魂便到天堂，與主同在。(b)恩典時代前的信徒(例如亞把拉罕，雅各，大衛等人)死後，他們的靈魂則下到陰間，在義人的地方，等候末日復活的日子。
概括來說，由於靈與魂在人活著或死後，都緊密地聯合在一起,所以靈與魂這兩個非物質的部分，常被視為一個單位，與體相對。例如舊約主要是把人分成兩方面來看，即“內在的靈魂”與“外在的身體”。此外，由於靈(spirit)與魂(soul)都是指人內在非物質的部分，所以靈經常用作魂的同義詞，兩者可交替使用.而相信中文聖經(和合本)譯者基於這點，便常把魂(soul,psuche)譯成“靈魂，或把靈(pneuma)譯成“靈魂，甚至把靈(r?wach及pneuma)譯作“魂”。
靈魂靈與魂的細微區別
有聖經學者相信人只有身體與靈魂兩部分，因靈與魂是相同的。但這看法並不正確。雖然在普遍上，靈與魂都屬內在的非物質層面，但兩者是可以區別的，並非完全相同。人的“靈(spirit)，與魂(soul)，與身子(body)”，一個完整的人是由這三部分組成，所以靈與魂是不同的部分。此外，雖然靈與魂的意思非常接近，關系非常密切，但卻要把這兩者剖開辨明。
簡單來說，我們可以如此解釋靈魂體三者之間的分別：
(a)體(body)-是對“物質世界”的知覺(World-consciousness)。體是以五大感官(視覺，聽覺，味覺，嗅覺，觸覺)來意識周圍的物質世界。
(b)魂(soul)-是對“己或自我”的知覺(Self-consciousness)。魂是指思想(mind)或情感(feeling)的層面，發揮理性(intelect)或感性(emotion)的功能。借著魂，人能感覺，能思考理解，能有意志作決定。
(c)靈(spirit)-是對“神或靈界”的知覺(Godf-consciousness)。靈是與神或靈界溝通的層面。人有靈，所以能與靈界相通，能向神禱告敬拜，也會想到死後靈魂的問題。
威廉.筏隱(WilliamE。Vine)指出：“普遍來說，靈是較高的要素(element)，而魂則較低。靈可說是神賜予人的生命本能(lifeprinciple)，魂則是在個人裡面的生命表現(resultinglife)，而體是靈與魂所活動的物質生物或機體(materialorganism)。”
靈魂在很多宗教思想都存在，系指人類超自然及非物質的組成部份。許多宗教都認為，靈魂居於人或其他物質軀體之內並對之起主宰作用，它們亦可脫離這些軀體而獨立存在。對於不同的宗教和民族，他們對靈魂有不同的解釋。現代科學沒有發現任何靈魂存在的證據。
佛教宗教的靈魂觀
靈魂的宗教意義：
靈魂具有重要的宗教意義，不同的宗教對人死亡後靈魂去向解釋不同：
死後靈魂就會煙消雲散；死後永生，到未來某個特定時刻可以復活，例如古埃及。死後生命，相信死後會再次輪回，進入新生的人或生物體內，例如印度教和佛教。
面臨上天的審判
靈魂來自一個全能的神靈。在人類的原始宗教中，靈魂的本質就是力量。力量、靈魂和生命是可以彼此互換的觀念。這些力量被認為存在於人類和其他生物（包括植物）的生命之中。
以澳洲的原住民為例，他們將靈魂分為內部靈魂（Internalsoul）和外部靈魂（Externalsoul）。內部靈魂是整個身體（即物質部份）；外部靈魂則是可以離開身體之外的部份。外部靈魂會離開身體，並會停留在圖騰（即生物的替身）上。
中國人認為，靈魂分作“魂”和“魄”兩部份，魂主精神，而魄主身形，並有“三魂七魄”之說。傳統上認為，當一個人受到驚嚇，可能會使魂魄離開身體，若不好好處理的話，人就會步向死亡。因此，當有人被嚇至昏迷之時，民間會舉行一種特別的“招魂”儀式，意圖使昏迷的人起死回生。
佛教的靈魂觀
佛教基本上是否定靈魂。佛教的創始者釋迦牟尼否定靈魂存在，而因果關系所聯系的是記憶，不是靈魂。佛教各派對靈魂的看法是不一致的。
在佛教傳入中國時，由於中國人重視先靈，因而使得中國佛教發展靈魂觀念。通俗之佛教的喪禮中，一般會誦經超度以引導亡靈早登極樂西方，這明顯是肯定靈魂觀念之做法。
道教的元神說
除了魂魄說以外，中國的道教的許多派別都認為，人的靈魂是一種擁有意識的特殊物質，並稱之為“元神”、又叫作“內丹”。這種元神有陰陽之分，而經過修煉，使人變為純陽，就可以控制靈魂進出肉體。他們稱之為“元神出竅”。
基督教的靈魂說
基督教原始基督教將靈魂分作“靈”(希腊文pneuma)和“魂”(希腊文psyche)兩部份：“魂”是血肉的，所有生物都有的；“靈”（即生命力）則是來自上天的，只有人類才擁有。因此，西方人有“人類是萬物之靈”之說。《聖經》的原文用詞“魂”（即希伯來文nephesh和希腊文psyche）顯示，是沒有將身體和“魂”加以劃分，而且描述“魂”是會死亡的。
傳統認為靈魂乃是不滅的，最終會到天堂或地獄。因受古希腊哲學新柏拉圖主義的思想影響，今天一般的基督教信仰中，將人劃分為兩部分－靈魂與身體，在生之時是不分離的。根據《聖經》的描述，巳死信徒的身體會改變，與得榮耀的耶穌的身體相似。
中世紀最廣泛的觀點認為靈魂是上帝所創造的，上帝為每一個新身體創造一個靈魂。這想法受到改革宗傳統和加爾文宗等支持。另一個觀點認為個人的靈魂承自父母，這受到一些基督教教父和天主教派別所接受。
古希腊哲學的靈魂論
在古希腊，古希腊哲學家柏拉圖認為靈魂是單純不能加以分解的，有生命和自發性，是精神世界的、理性的、純粹的，因他有追求世界的欲望，而墮落到地上，被圈入於肉體中，注定要經過一個淨化的階段，靈魂是會輪回轉世。其後的新柏拉圖主義都有對靈魂作描述。他的學生亞裡士多德的著作中曾將靈魂與心理學一同討論。亞裡士多德將《論靈魂》列為“第二哲學”的範疇。對靈魂的定義﹐亞裡士多德認為靈魂是形式﹐肉體只是質料，靈魂才是實體。靈魂分為3個部分，有理性﹑感覺和營養的機能。
伊斯蘭教的靈魂觀
伊斯蘭教靈魂觀所根據的是《可蘭經》。靈魂的意義與“呼吸”、“風”相關聯。靈魂是在身體受造後，才受造的；但靈魂是永恆的。在人死亡時，靈魂會與身體分開；在復活之時，靈魂和身體將會重新復合。
回教的靈魂觀包含了傳統、神學、哲學、神秘主義等四種看法。
靈魂-科學
人的大腦自古以來，大宗教家、大哲學家等無不堅信靈魂的存在和不滅。例如猶太族的摩西、耶穌，阿拉伯的穆罕默德，印度的釋迦牟尼，以及我國的老子和孔子等，都親證靈魂（神識）不滅，輪回確有。大哲學家如希□的蘇格拉底、畢達哥拉斯、柏拉圖以及德國的叔本華等，都認定心靈不滅。畢達哥拉斯說：“不潔的靈魂，因為靈氣重濁，而墮地獄。”意大利詩人但丁在其著作《神曲》中，也有關於地獄的描述。叔本華也說：“死為物質生命的最後，而不是自己存在的最後”。
值得高興的是，走在世界科技前沿的尖端科學家們也正在用他們的科學實驗探索靈魂的奧秘。1963年獲諾貝爾醫學獎的英國科學家約翰艾克理教授在他的獲獎論文中說：“神經細胞彼此之間有無形的溝通物質，這就是靈魂的構成。人體內蘊藏著一個非物質的思想與識力的‘我’，它控制著大腦，就好比人腦指揮電腦，它使大腦內的腦神經細胞發動工作，這種非物質的‘識我’，在肉體大腦死亡之後，仍然存在並仍能有生命活動形態，可以永生不滅”。英國另一位著名科學家柏頗博士經過實驗研究後，完全同意艾克理教授的結論。柏頗是二十世紀最傑出的科學家之一，他獨創的“科學正統的辯證系統”理論，至今仍為世界科學家們所采用。他和艾克理都因特殊貢獻的科學成就而被英國女王冊封爵位。加拿大著名神經生理學家潘非特博士也認為，人類並不僅是有物質的軀體，必然兼有無形的非物質靈魂。英國基勒學院的麥楷博士說：“至今仍無一種已知的學說和實驗足以推翻艾克理和柏頗博士的生物有靈魂的理論”。
美國加州工學院著名神經生物學家史柏理博士，曾經以其分解人類大腦兩半球的詳細功能學說而獲1981年諾貝爾醫學獎。他說：“人的自我是一種嶄新的必要的非物質，只出現於復雜分層結構組織的肉體大腦，控制著大腦的每部分，制約著合計一百億個腦神經細胞的機械功能的本能活動。”
全世界很有名的數學家約翰馮紐曼博士，曾經發明精密的數學定理，為新興的“量子學”奠下基礎。他也提出了驚人的新理論：“人體可能具有一種非物質的‘識我’控制肉體的大腦和遙控物質。”
馮紐曼博士曾被很多科學家譽之為“世上最聰明的人”。諾貝爾文學獎金桂冠詩人漢斯貝德說過：“我有時不禁這樣想，像約翰馮紐曼那樣聰明的腦子，是不是顯示著世界上還有一種比我們人類更超越的種族？”
著名物理學家菲列茲倫敦說：“馮紐曼的精微量子學說顯示出物質上的實物只不過是人類意念所造成的而已，真正的實體是思想意念。”
倫敦博士此語，與佛經所說：“應觀法界性，一切唯心造”及“相由心生”等不謀而合。這正接近了佛經講的“色不異空，空不異色”及“有相皆妄”的境界，也正證明了佛經內對於宇宙奧秘早有精微細致的認識了！對照佛經來多看這些大科學家的論著，越來越感覺到佛經是超越太空時代的科學文獻！
1963年諾貝爾物理發明獎得主尤金威格納博士，這位本世紀最偉大的物理學家之一，大力支持馮紐曼博士的量子學說內涵的哲學部份：“人類具有一個非物質的意識力能夠影響物質的變化！”
有些頂尖科學物理學家把馮紐曼的邏輯更向前推進一步，說：“量子學可作為超感能力（心力）的理論基礎。”
愛因斯坦最敢言的科學家之中，著名的法國物理學家奧立弗柯斯達狄布赫格非常向往於愛因斯坦與樸多斯基與魯珊三人合創的“宇宙中光速最快”學說（EPR學說），但是他亦傾倒於量子物理學說。
愛因斯坦與其合創學說者所注意到的量子物理學預言這樣說：“當兩個雙生般完全相同的分子被創造成完全相同物質的特性時，科學家若對它們兩個分子之任何一個的觀察，就會推動兩個分子的另一個的‘立即’反應，縱然那另一個分子可能是在宇宙的另一端！”
狄布赫格強調稱：“愛因斯坦的三氏（三人）學說——光速最快說（沒有任何其他速度比光速更快）並不完全正確，這學說無法解釋上述的立即反應。”
狄布赫格將從事一項新的實驗，希望擊破及推翻愛因斯坦的EPR學說，他認為“宇宙中光速最快”是似是而非的真理。他要用反傳統的實驗來證明：心力比光速更快！
狄布赫格認為：兩個相同而又分隔於宇宙兩端的分子，只有在物體直接接觸之時才可適用愛因斯坦三氏的“光速最快”理論，否則，EPR學說是不能解釋兩分子的遙遠無限空間的立即反應的。
上面一直都是在說明“心力”、“識力”的速度是立即的，而且是最迅速的，比光速更快的，而心力顯然是由大腦內的非物質輻射超微波所發出來的“識”與“慧’。1984年，加拿大著名佛學家馮馮先生在香港《內明》雜志上發表的文章說：“心力速度超過光速。從念佛修禪中獲得佛力引導的心力可立即穿越字宙時空；佛力又比心力更快、更強不知有多少億萬倍。”
如今，我們很欣喜地看到，這些世界上頂尖科學家已經開始求證心力比光速更快，他們已經逐漸步趨佛經的先見真理。很多世界聞名的物理學家被佛教的真理及禪定所解放的潛能所折服。因在“超級導性”上的先進發現而榮獲1972年諾貝爾物理學獎金的白賴恩約瑟芬博士，就是一位認真研習佛教經論和坐禪的科學家，他每天都坐禪以求進一步進入客觀的真正內明的狀況。這位劍橋大學的名教授得過很多著名的科學獎，包括著名的“菲列茲倫敦科學發明獎”，那是獎賀他的初次引起科學界注意的量子物理學的內涵精神，即“心力”與“識我靈魂”。
靈魂可能的構造及組成元素
「意識能量體-靈魂」的層層組識結構
靈-意識能量(超對稱-粒子).魂-意識體(普通-弦圈粒子)
「靈魂」合稱為-「意識能量體」
「意識質能體-靈魂」的四大元素:
1,大統一場(一級暗物質-重力微子,X,Y微子).
2,電弱統一場(二級暗物質-希格斯微子,WZ弱波微子).
3,Ho電磁場(三級暗物質-t,b,c,s超誇克,tau,u超電子).
4,Oo電磁場(四級暗物質-u,d超誇克組成之超質子,e超電子).
否定觀
靈魂現代科學的靈魂否定說
現代科學認為，沒有靈魂存在的證據。人死後，生命消失，肉體逐步分解，不會留下任何非物質的存在。這種觀點不同於信仰，而是基於這樣一種事實：我們到目前為止，還沒有采集到無可爭議的、來自已知的已死去的人的、能被人或儀器所感知的任何信息。
實驗案例
在調查很多瀕死經驗臨床案例後，有部分科學家將靈魂定義為以某一種形式存在的能量場。
DuncanMacDougall醫生讓瀕死經驗的人躺在一個秤上，然後量度他們死後體重的變化，並發現有人在死後立即減少了21克的體重。他們認為，這個重量就是靈魂的大約重量，並以能量的形式離開了肉體。但後來更多的類似實驗表明，人死後，重量並未立刻減輕；此實驗由測量誤差所致。
SamParnia在天花板的下方放一塊板子，天花板與板子放一些小物體(只有Sam知道是什麼物體，別人不知道)，靈魂應該能看到這些小物體。
Sam對瀕死的病人進行實驗，其中有7個被救回的病人醒來後能說出自己‘靈魂’離體時看到的景像，特別是板上的小物體，說的全都對。山姆的實驗成功。SamParnia於是提出以下觀點傳統觀點認為：意識是在神經網絡中產生的，腦死即意識消失；意識是由量子效應產生；意識是由於形態共振效應產生的；意識是獨立於大腦而存在的；精神本身即是一門科學。
靈魂-其他觀點
著名油畫《呼號》對人的精神描繪藝術和社會倫理方面的說法
靈魂是指一個人的自我意識，有時候也指人的道德品質。
靈魂的定義
關於靈魂的一些述說，主要引用的是一些宗教或是哲學學派對於靈魂的概括，對於靈魂的一些理解組合成一個比較完整的概念，把靈魂看成一個具體的事物。簡單的說，靈魂就是關於一個人的所有的意識活動的集合體。平時，我們在談論到靈魂的時候，會自然而然的想到鬼魂，人死後，靈魂就會從身體裡跑出來變成鬼魂，這些都是我們習慣性的想像，靈魂是無形的，我們的感官是無法直接感知到的。
靈魂並不是我們身體中一個細胞或是一個系統，靈魂與我們身體的關系不是靈魂是屬於我們身體的，所以，在物質世界中，靈魂是不存在的，又或者說，我們的身體是靈魂存在並得以體現的依托。對於靈魂的研究，應該要從靈魂有怎樣的組織構成，作用原理以及演化進程等方面著手。
靈魂-相關學科
靈魂靈魂醫學
靈魂病是靈魂醫學soulmecine在人類醫學史上首次涉入靈魂領域研究人類靈魂以及相關的精神、心理、道德、社會疾病等問題。
因此，從具有最高級靈魂的人類來講，靈魂病才是高層次醫學研究範疇。研究靈魂病是人類追求真善美、完善自我、實現人生價值的必然要求，也是人類醫學科學發展的必然趨勢。
同義詞：靈魂病=靈魂疾病。
靈魂心理學
靈魂醫學把心理學分為廣義心理學和狹義心理學，並定名為靈魂心理學，由靈魂心理學理論基石、靈魂心理學“三足鼎立”框架系統、靈魂心理學人生社會實踐以及人生真諦四部分組成。
廣義心理學是研究生物相對高級生命現像即相對高級靈魂的科學。
狹義心理學則是研究人類由大腦產生的高級靈魂——精神意識等心理活動和由此產生的行為的科學。也可以說是一門以解釋、預測和調控人的精神心理行為為目的，通過研究分析人的行為，揭示人類靈魂（精神心理活動規律）的科學。
靈魂-赫拉克利特
靈魂泰勒斯和赫拉克利特可以做個比較。泰勒斯提出了萬物有靈說，而赫拉克利特卻認為人的靈魂是宇宙之火的一部分。靈魂psyche在希腊文中原來有呼吸、生命的含義，泰勒斯的思想反映了希腊宗教對生命的崇尚，萬物充滿神靈，是典型的泛神論。赫拉克利特則將生命抽像為對立統一的運動，而使萬物都涵蓋在這樣的運動之中，靈魂也不例外。赫拉克利特看到了生命的本質，更具理性色彩。並且赫拉克利特在“一出於萬物，萬物出於一”（殘篇10）的基礎上強調“唯有智慧是一，它既不願意又願意被人稱之為宙斯”（殘篇32），強調邏各斯獨一的、至高的地位，與泰勒斯的泛神論有根本的區別。
因此，赫拉克利特所說的靈魂，它的生命的含義被淡化了，更多地突出了與宇宙同質的火的屬性。那麼，靈魂之火與宇宙之火的關系（也就是人與邏各斯的關系）是一種什麼樣的關系呢？這是赫拉克利特思想中很重要的內容。
首先，人的認識能力來自於邏各斯－火，“按照赫拉克利特的說法，由於吸進了這個神聖的‘邏各斯’，人就變得有聰明才智；”接下來他又說：“睡眠時我們遺忘了，醒來時就又重新得到我們的理智。因為在睡眠中，知覺的通道封閉了，我們的思想和周圍環境的聯系切斷了。呼吸是保留著的僅有的接觸點，像一種根。由於分離，我們的思想中斷了它和以前具有的記憶能力的聯系。……但在醒著時，它就通過知覺的途徑再度顯現出來，就像通過一扇窗戶一樣，並且，由於和環境相遇，就恢復了推理能力。”（塞克斯都•恩披裡柯《反雜學》129，130），人醒的時候通過知覺和宇宙邏各斯保持聯系，睡著時只通過呼吸和邏各斯保持極微弱的聯系，人此時的認識能力是最低的，因為睡眠的狀態是一個近似於死亡的狀態，靈魂之火幾近熄滅。愚蠢的人由於得不到宇宙之火，他們的靈魂之火也是很微弱的，因此在殘篇1也將那些愚蠢的人比喻為夢中之人，他們對邏各斯毫無感覺：“盡管萬物都根據這個邏各斯生成，而我又按其本性劃分每一事物並說明它為什麼是這樣，但是，人們卻像毫無經驗一樣，雖然他們對我所說的和所行的事有所體驗。另外的人則根本沒有注意他們醒時所作的事，猶如忘卻了他們的夢中所為一樣。”那些按著自己的私意生活，而不按照共同的邏各斯生活的人也被看作是睡著的人，是受到赫拉克利特的鄙視的。“醒時有一個共同的世界，但睡時卻進入個別的世界”（殘篇89），個別的世界指人按照自己的主觀意見來生活，“不要像睡夢中的人那樣行事和說話”（殘篇73）。
其次，人的智慧和德行都來自於邏各斯——火。“一個干燥的靈魂是最智慧的，也是最高貴的”（殘篇118），因為干燥的靈魂更接近於火，更接近於宇宙邏各斯（智慧）。“智慧就是一件事情：取得真的認識，即萬物何以通過萬物而被主宰”（殘篇132），“不聽從我而聽從這個邏各斯，就會說萬物是一，就是智慧”（殘篇50）。“人類的本性沒有智慧，只有神的本性才有”（殘篇78），“人的風尚沒有確定不移的論斷，而神的風尚卻有”（殘篇78），邏各斯是宇宙共同的真理，是最高的智慧，人應當盡力接近這個至高的真理。赫拉克利特還認為，“戰場上捐軀的靈魂比在瘟疫中病死的靈魂更純潔”（殘篇136），基爾克的分析是，病死的人他們是在一種意識不清的類似睡眠的狀態中逐漸熄滅了他們的火，而轉化成水；而那些在戰場是捐軀的人，他們是在一種活躍的狀態中突然結束他們的生命的，他們的靈魂至死仍是燃燒的火，他們甚至不需經過水的轉化而直接歸入以太的火中。不管怎樣，可以說德行與火－邏各斯有著十分密切的關系。基爾克還指出，赫拉克利特哲學真正的寓意在於他第一個將道德哲學與自然哲學融合在一起。這確是赫拉克利特一個很重要的特色，也是後來一些西方學者將他視作先知，認為他實際上創立了一種“新的更崇高的宗教”的原因。赫拉克利特以邏各斯－火統一了宇宙的法則和人類社會的法則，並且賦予了邏各斯宗教意義上的含義。邏各斯代表著公義和善，是完美道德的化身，邏各斯就是神，“對於神來說，萬物都是美的、善的和公正的，而人們卻認為有些東西不公正，有些東西公正”（殘篇102）。因此人要向神尋找智慧，必須按著神的智慧去生活，因為它是宇宙共同的真理，是最高的智慧。甚至人類社會的法律也應當尋求邏各斯，“所有人的法律都因那唯一而又神聖的法律哺育生存，因為它擁有任何可能的權
火力，不僅能滿足一切，而且還有余”，這裡“唯一而又神聖的法律”、“不僅能滿足一切，而且還有余”指的就是邏各斯－火。赫拉克利特將那些不認識神的人視作“牲畜”，“最高貴的人只選取其一而舍棄其他的一切，即有死者永存的榮耀；但是，多數人卻只是狼吞虎咽地吃飽肚子，如同牲畜”（殘篇29）。這位神，無疑是具有宗教意義的，而不只是一個自然－理性的神。還有一個值得注意的地方是殘篇66：“火在升騰中判決和處罰萬物”，這裡雖然談論的是自然，但用的卻是“判決”、“處罰”的宗教概念，赫拉克利特的用意似乎是在警戒人們，喚起人們的注意，因為人是萬物的一部分，“人怎能躲逃永無止息的東西呢？”（殘篇16），在這些殘篇中，可以感受他先知般的熱腸，他在呼吁並曉諭人們必須來認識和順服神。
赫拉克利特在凝視一盆火的情景時，一開始，那不斷跳越、升騰的火苗使人聯想到生命的生生不息，如同生命之神；同時，近乎瘋狂、吞噬萬物的火苗也使人聯想到毀滅與懲罰，給人以宗教的震懾感，但這不足以使他皈依什麼拜火教。因為使他著迷的不是火，而是火體現的萬物的生生不息。赫拉克利特繼續凝視這一盆火，接下來他發現火的運動是不變的，在運動的同時又是靜止的，這就是一，就是智慧（邏各斯），就是神。赫拉克利特的“道”既有動態的一面，也有靜態的一面，這是符合他的辯證法的，所以它既被成為火，也被稱為智慧（邏各斯）。
赫拉克利特生活在希腊諸神崇拜開始受到抨擊的年代，諸神崇拜仍是城邦生活的主要信仰，但是這個信仰的崇高地位在面臨崩潰，新的神的觀念需要重新確立。赫拉克利特和早於他的塞諾芬尼，被認為是最初對傳統宗教提出批判的兩個人。他們兩人的批判側重點不同，塞諾芬尼批判的是擬人化的神，赫拉克利特則批判傳統的宗教祭神儀式。但是，不能據此推論赫拉克利特完全否定了宗教祭神儀式和神靈崇拜。單從殘篇30“宇宙既不是任何神，也不是任何人所創造的”，不能斷言赫拉克利特是無神論者的。赫拉克利特的神確實不再是希腊諸神中的神，它去掉了那些擬人化的東西，卻保留了神至高、至善的特性。與其說他在否定神創論，不如說他強調宇宙就是神，神就是宇宙，它不是被造的，而是如同耶和華一樣是“自有永有”的。這是赫拉克利特對神的觀念的根本改革。
靈魂赫拉克利特的靈魂觀，明顯受到了奧菲斯教的影響。公元前六世紀中葉，奧菲斯教傳入赫拉克利特生活的伊奧尼亞地區，它宣揚靈魂轉世和淨化說，從赫拉克利特的思想中不難找到奧菲斯教義的痕跡。赫拉克利特的靈魂觀是他思想中的重要部分，是因為它是構成赫拉克利特宗教思想的核心部分，因為“靈魂觀念是整個宗教信仰的發端和賴以存在的基礎，是全部宗教意識的核心內容；如果沒有超自然的、不朽的靈魂觀念，就不可能有超自然、超人間的神靈觀念，從而也就不會有所謂宗教信仰本身”。換句話說，靈魂觀的重要性是因為，靈魂是人與神之間的橋梁，人藉靈魂認識神，信仰神，並最終歸於神，沒有靈魂，人與神就是毫不相干的兩個事物。赫拉克利特認為人是宇宙的一部分，宇宙邏各斯是人的認識能力的來源，也是智慧和德行的來源，人與宇宙有了不可分割的聯系。耶格爾對赫拉克利特的靈魂觀給予了很高的評價，認為在赫拉克利特身上體現了早期自然哲學家的宇宙學和奧菲斯教義的統一體。他說，早期自然哲學家沒有擺正宗教的位置，將宇宙看成是失去人性的“存在”；奧菲斯教的崇拜填補了這個空白，它認為人的靈魂實際上是和神血脈相通的，都是永恆的。“而赫拉克利特則以他承認人在宇宙中的地位的學說表明，他最後統一了這兩種相對的思想途徑。赫拉克利特的靈魂概念，把奧菲斯教提到一個更高的水平。因為他認為，通過靈魂和宇宙中永恆的活火血脈相通，哲學的靈魂有能力認識神的智慧，並且將它包含在哲學靈魂自身之中。這樣一來，公元前六世紀的宇宙學和宗教之間的衝突，就在赫拉克利特的統一中得到解決。他站在新世紀的門檻上。”
