(三) 彌陀淨土信仰的特質之二：接受彌陀的邀請成為聖眾
善導大師《觀經疏》的這一段「正報難期，依報易求」詮釋，也就是說，佛教徒在佛陀的成就面前，無須要求重新再走過佛陀走過的道路，而是接受佛陀邀請，成為他的清淨世界的成員，這可以說是善導大師淨土詮釋學當中，最重要的一個理論。在這樣的認知之下，往生西方淨土是「凡夫入報土」，也就是阿彌陀佛的本願，包含了邀請「至心信樂，欲生我國」的十方眾生得往生，因此，稱念阿彌陀佛名號，臨命終時，阿彌陀佛必定前來迎接往生西方極樂淨土。
善導大師依佛經之所說，提出了淨土行人的行持：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順佛本願故。」（T37．272b）也就是，念念不捨地持名念佛，是保證必然得以往生淨土的行持。從善導大師的全部著作來看，除了持名之外，他還提到誦讀經典、禮拜、懺悔、讚歎、供養、觀想等等具有「祈禱」或「祈願」性質的作業。
可以從善導大師的著作，觀察佛教淨土信仰的祈願心靈的內涵。善導大師有《觀念法門》、《法事讚》、《往生禮讚》、《般舟讚》等著作，記述淨土行人如何觀想、誦讀經典、禮拜、懺悔、讚歎、供養的方法。總體來看，淨土信仰者的祈願，主要包含兩個內容，一是自己無量劫以來，種種罪過的懺悔，一是對於往生極樂淨土的期待。值得注意的是，善導大師提倡的懺悔，並不是個別人的已知的過惡，而是通總的懺悔「從無始已來，乃至今身」的殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、惡口、兩舌、破戒等等，無量無邊的罪過(T47．447a)。而對於往生淨土的期待，則是觀察、禮讚西方極樂淨土的「無有眾苦，但受諸受」，及其國土清淨莊嚴，包括林木、池水、樓閣、天人、菩薩、佛等等，充滿對彼世的嚮往。
而在懺除眾罪，到命終往生淨土之間，淨土行人得到的是一種在佛菩薩影護之下新生命：《觀念法門》說：「始從今日，願世法界眾生，捨邪歸正，發菩提心，慈心相向，佛眼相看，菩提眷屬，作真善知識，同生阿彌陀佛國，乃至成佛，永斷相續，更不敢作。」（T47．447b）《觀經疏》說：「若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中希有人，人中最勝人也。」除此之外：「專念彌陀名者，即觀音、勢至常隨影護，亦如親友知識也。」（T47．278a）換句話說，專念彌陀名號的人，觀世音、大勢至等大菩薩會經常的如影隨形的陪伴他，如同親友一般。這樣的人，由於菩薩的影護，因此可說是人間最好的人。念佛的人，彼此之間，可以「慈心相向，佛眼相看」，也就是友善的對待，視對方如佛一般。這也意味著，念佛人獲得新的生命，要過佛一般的生活。當然，這與禪者的「與佛平等無二」的覺受稍有不同。因為，淨土行人深知，這並不是自力所致，而是仰佛力而得。因此，他「常懷慚愧，仰謝佛恩。」（T47．456a）換言之，淨土行人也是聖者，然則，他是接受彌陀的邀請而成為聖眾的。
(四) 彌陀淨土信仰的特質之三：阿彌陀佛慈悲無條件的救度
值得一提的是，儘管接受彌陀的救度，即成為淨土的聖眾，然則成為聖眾的眾生，並不是因為依憑自己任何一點一滴的功德而成的，而是依憑阿彌陀佛無條件的慈悲救度。
佛教的常軌，是因果業報，視為客觀的律則。因此，眾生的善行招致惡果，惡行招致惡果，這是合於因果業報法則的，也是公正的。但是，阿彌陀佛的淨土，雖是一個「無有眾苦，但受諸樂」的淨土，但據《無量壽經》，阿彌陀佛創造此一淨土，所發的本願是「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」（T12．268a）換句話說，是只要誠心願往的，就可以往生。《觀無量壽經》更進一步舖開，以九品往生的說明，指出「慈心不殺，具諸戒行；讀誦大乘方等經典；修行六念」的佛教徒，願意往生的固然可以往生，得上品上生；但即使是「作不善業，五逆十惡，具諸不善」的愚惡之人，「如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多去劫，受苦無窮」，但只要「如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛」，即使「彼人苦逼，不遑念佛」，善友仍然可以告訴他：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」這樣，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱『南無阿彌陀佛』。」就可以「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。」（T12．346a）換句話說，往生淨土的正因，是彌陀的本願，也就是彌陀因行的圓滿功德，已經豫備好的一切，眾生作為參與者，只問其意願，而無論其善惡，是不以其善惡為條件的。這樣的信仰，從佛的側面來說，呈現了佛教慈悲濟世的特性；從眾生的側面來說，則是領納無條件救恩的安心、喜悅。因此，雖然同樣是他力的信仰，但是和基督宗教不一樣的地方是，阿彌陀佛並不具有舊約聖經中，上帝「公義的」、「施罰的」、「令人敬畏的」那一面，而更像耶穌基督那樣，是「無限的慈悲」、「信則得救」的。
(五)淨土念佛人的見證：念佛即是甚深義－－親鸞的「法爾自然」
「本願深故，任憑必往生；功德大故，稱念必來迎」的淨土信仰，在漢傳佛教及日本佛教都十分的盛行，因此，「領納彌陀無條件救恩」的念佛人應當很多。記錄念佛人的祈禱、祈願之見證的書籍，有《淨土往生傳》（T51．No. 2071）、《念佛感應錄》(慧淨法師2003)一類的著作。漢傳佛教的《淨土往生傳》記述的，多是各式各樣的念佛人，臨終見佛，蒙佛接引的故事。《念佛感應錄》的範圍更廣，舉凡念佛現光、退鬼、癒病、免難、救冥、見佛、接引往生，事例甚多。這些念佛的見證，反映了漢傳佛教的淨土信仰，最注重的是末後一著、最終往生淨土的實現，並兼及現世的福樂。
除此之外，台灣近年出版的一系列日本的譯著中，有《念佛人》、《念佛人列傳》、《純情的念佛人》等等。這些著作著重描述念佛人在往生淨土之前，在安心、喜悅、感恩、慚愧中的念佛生活。其中，著名的日本禪匠鈴木大拙，記述並評論真宗信徒淺原才市的念佛筆記而寫成的《念佛人》一書，對於淨土念佛人的祈願心靈，有具體而貼近的描述。
鈴木大拙認為，這種「赤裸裸地、毫不掩飾地吐露自己不受邏輯葛藤控制的主體性經驗」的念佛人的傳統，源於淨土真宗的祖師親鸞的《歎異抄》。（余萬居譯1984：18）《歎異抄》可以說是佛教歷史上，把他力信仰拉到血肉之軀的人的世界的重要著作，把淨土念佛人在祈禱、祈願的過程中，他的挫折、疑惑、掙扎、感恩與領會，作了沒有掩飾的記載。從閱讀的角度來說，它豐富了念佛人的見證的內涵，把淨土信仰推到一個動人的領域。
在《歎異抄》中，我們看到這樣令人驚異的句子：
「親鸞唯然遵從吾師教導，相信念佛可得彌陀救度而已，別無其他秘訣。念佛誠然可為往生淨土之正因，亦或可為墮落地獄之業，全然非我所知。假使我被法然所騙，因為念佛而墮地獄，亦更無悔。假使我力修他行，原可成佛，卻因念佛墮地獄，方有被騙可言，而我本行行難及之身，棲處地獄原是一定。……」（喜樂莎其亞1989：176）
「問師：『雖然念佛，苦無踴躍歡喜之心，又無急欲往生淨土之心，應如之何？』師曰：『親鸞亦曾有此疑問，唯圓果同心耶！細思之，有躍天之喜不喜，愈見往生一定。壓抑該喜之心，使之不喜，煩惱所為也。然佛素知之，故曰煩惱具足凡夫；可見他力悲願正為我等，應愈更覺可信。……』」（喜樂莎其亞1989：179-180）
這樣的說法，其理路與善導大師前引的「機法二種深信」，即：「言『深心』者，即是深信之心也。亦有二種：一者，決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒長流轉，無有出離之緣。二者，決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」原無二致，只是進一步把善導大師的「機法二種深信」，用第一人稱，有血有肉的方式轉譯出來，變成了念佛人親切的感懷。在淨土信仰的歷史上，多是經典的詮釋、論證，或是祖師對信眾的勸誡、說教，而《淨土往生傳》中的見證，多是可欽可羨的故事，但像親鸞這樣，以信者的身份，講述其內心世界的起伏，誠然是更感動人，也是更親切的。
親鸞上人晚年最後的著作，即〈自然法爾章〉，可以說是他一生對念佛的最後詮釋。「言『自然』者，『自』者，自然而然，非行者之計度，自然而然之語也；『然』者，所令然，非行者之計度，是如來之誓願故。言『法爾』者，如來之誓願故，所令而然，謂之『法爾』。此法爾是誓願故，皆無行者之計度。故他力者，以無義為義，應知。言『自然』者，是本來所令然之語也。我聞曰：『彌陀之誓願，本來非行者之計度，是依「凡稱念南無阿彌陀佛者，必來迎接」之誓願也。行者之或善或惡皆不慮，此謂之自然。』誓願之作用者，是誓願使我等成無上佛也。言『無上佛』者，亦無形相也。亦無形相故，名為『自然』；若有形相，則不名為『無上涅槃』。我聞曰：『使知形相亦無，始名之為彌陀佛。』言『彌陀佛』者，是為使人知其乃是『自然』之作用也。知此道理後，此自然之事，不可常議論也。若常論自然者，則所謂之『以無義為義』者，豈非尚有其義耶？此是佛智之不可思議也。」 在這篇短文中，用了《雜阿含經》以來，整個大小乘佛教的智證法門的重要概念「計度」，來理解念佛一事的作用與目的。
親鸞認為，淨土信仰的核心信仰，也就是「稱念彌陀名號，臨終必來迎接往生」。念佛之人求往生，但是往生這件事是彌陀的誓願力使然，念佛的人無論他是善是惡，都無所著力於此。而往生西方極樂世界的結果，是念佛人最終成了佛，得到無上涅槃。而「無上佛」與「無上涅槃」，都是離於一切形相，一切不可說、不可說的境界。換言之，念佛人對於往生淨土一事，是無法計度、無所著力的，而往生淨土以後，成為無所計度、無所取著的無上佛、無上涅槃。因此他的結論是，念佛一法，是佛以其不可思議的智慧，引導眾生「自然法爾地」入於「自然法爾」之境的妙方。
所謂「計度」，《阿毘達磨俱舍論》卷第二說：「意識相應散慧，名為計度分別（Abhinirūpanā-vikalpa）。」也就是意識的概念化作用，也有「推測」、「認定」之意。從《雜阿含經》開始，佛教就指出，計度是苦或輪迴的原因：「計者是病，計者是癰，計者是刺。如來以不計住故，離病．離癰．離刺。是故比丘欲求不計住，離病．離癰．離刺者，彼比丘莫計眼我．我所，莫計眼相屬，莫計色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受，內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦莫計是我．我所．相在；耳．鼻．舌．身．意亦復如是。比丘！如是不計者，則無所取。無所取故，無所著。無所著故，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」（T 2．55c）佛教的智證法門，是由「無我慧」的建立，來達到離於計度分別，而趣向涅槃。親鸞則指出，念佛法門亦使行人，不期然而然地，契入離於計度之中。這樣的詮釋，已有「念佛求往生的當下，即是離於分別計度，最終成就無計度的大涅槃」之意。親鸞這樣的詮釋，可說是以自己親身的體會，又將「他力法門」的原理，與智證法門的原理連繫起來。親鸞認為，這是「佛智不可思議」的體現。筆者認為，這是親鸞用自己的身心實踐，所探索辯證出來的道理。這也再一次說明了佛教「隨法行」的智證法門與「隨信行」的他力法門，表面上的差異，難掩其內在相互通同的關係。
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