人格面具(persona)
接下來我們進入對幾個重要的原型意像的簡略介紹，這幾個原型意像對我們一生有著至關重大的影響。
首先我們來看的是人格面具(persona)，這一個詞來自於演員在一齣戲的表演中所戴的面具，為的是讓他們能恰如其分地扮演好他們在劇中的腳色。同樣的，我們每天的生活除了內在的深層意義之外，意識的內容與生活的品質也是人類完整性一個正當而必要的部分，而決定此一部分攸關重要的便是我們所賴以維生的外在社會(外在環境)。所謂的人格面具乃表示我們在社會交往中，所發展出來並不斷地使用的那一個部分的個性，意即我們意識表層的部分，也是我們的社會面罩。我們的人格面具可以是順應社會要求的一組角色：如稱職的經理、忠貞的配偶；也可以是發展成熟卻與社會規範背道而馳的：譬如反叛的藝術家、革命分子等…。無論如何，人格面具都僅只是用來表達自己以及顯示給他人的面罩或角色而已。
容格的許多追隨者由於專注於內隱世界的探求，因此很容易將人格面具視為心理上膚淺而無趣的部分。就像多如過江之鯽，汲汲於爭逐名利的現代人，儘管事業成功，但卻過於認同自己的面具而棄內心世界的真實於不顧，這反而容易導致心理問題。儘管如此，人格面具仍有其必要性，因為它是外在世界與自我(ego)之間的中介與調停者，其重要性與周旋於自我與本我之間的阿尼瑪(anima)
/阿尼瑪斯(animus)不相上下。基於此，容格以為人格面具具有集體的意義，這是由於人格面具的形成與功能與外部社會的現實休戚相關，它就像是一層皮膚一般，把內在的自我保護起來。因此一個好的人格面具，應該要扮演好這一個中介調停的腳色，既能呼應內在自我的真實、又能回應外在社會的要求。
陰影(shadow)
就像任何亮光總會投下陰影一般，自我意識的光亮也會在人的個性中投下一道陰影。所謂的陰影指的是：人會把自己不願面對的、與自我認知的形象不符的、以及讓自己不舒服的特質放到無意識的暗處，結果這一些特質就在暗處聚集在一起，緊隨著在明處的人對自己一廂情願的認知，產生的巨大莫名的恐怖。儘管我們為了維持自己道貌岸然的外表以及虛幻不實的完美感，而將陰影壓抑至無意識深處，然而陰影的力量仍會持續在無意識中發揮作用，它所產生的負向影響則是身心症或強迫性行為，或者我們會把陰影投射到別人身上，導致我們對別人莫名的憎恨與傷害。例如二次世界大戰德國納粹對猶太人的屠殺，便是陰影原型的集體作用。但是陰影也會有正向的影響，簡單地說，它就像是人類性格中「動物性」的一面，會使人富於活力、創造性、以及生命力，這就是為什麼有一些被陰影盤據的人會讓人感到特別失序及瘋狂。
然而，「陰影」僅只是一種令人討厭而又無法面對的原型而已嗎？它對人類心靈發展的作用又是什麼呢？在榮格心理學的脈絡裏，心理發展的整體工作﹝個體化﹞是整合，而且整體是透過跨越對立的崇高價值所達成的。因此，如何正視「陰影」的存在？去整合「陰影」以及自我認知的「人格面具」﹝persona﹞之間的鴻溝，便是當務之急。其實，一般人的自我認知大多隱含著文化的規約，個人覺得羞恥的人格面向﹝如陰影﹞往往是一種對邪惡的感受，然而陰影的內容通常不是邪惡的，它之所以會被覺得邪惡，往往是由於與自我認知不符所致。就像同性戀在性取向上做為異性戀的陰影一樣，反而提供了異性戀在尋常的性別認知之外另類了解自我性別的可能途徑。
在榮格的某一位病患寫給他的信中，說明了這一種整合的心路歷程：
「因為邪惡而使我得到許多良善，藉由保持安靜、不壓抑、保持注意與接受現實等實事求是的觀看，而非一昧順我之見的觀看，使我得到非凡的知識和力量…，現在我願以隨順的態度來生活，不論什麼是發生在我身上我都接受：善與惡、陽光與陰影，永遠在交體輪換著，我也以這種方式接受自己本性中的正面與負面，於是每件事變得更加有生氣。我過去是多麼愚蠢啊！我竟迫使每件事以我認為應該的方式進行。」
阿尼瑪(anima)/阿尼瑪斯(animus)
Murray Stein在《容格心靈地圖》中談及阿尼瑪(anima)/阿尼瑪斯(animus)，標題便是〝通往內在的道路〞，便很清楚的點出在個體化的過程中，阿尼瑪(anima)/阿尼瑪斯(animus)這一組原型對於人的追求深化以和完整是一條必經的道路。Murray Stein說：「阿尼瑪(anima)/阿尼瑪斯(animus)所代表的主觀人格，是比陰影更深層的無意識。無論好壞，它們都顯出靈魂的特色，並帶領我們進入集體無意識的領域。…和陰影一樣，它也是心靈內與人格面具反映出來的自我呈現與自我認同不吻合的一種人格。但是它與陰影不同的地方在於，它歸屬於自我的方式不同，比陰影更另類。假如人格面具與陰影是好與壞的區分，是自我的增減與正負的面向的話，自我與anima/animus是以陽性及陰性來區分的。」
anima以及animus的主要功能為：1.它是對人格面具(persona)補充的心靈結構2.也是連結ego與心靈最深處的self的意像與經驗的心靈結構。因此當人格面具對外在世界，進行必要的調適與協助時，anima以及animus則向內面對內在心靈世界，同時幫助個人適應挑戰自我的直觀思想、情感、意像以及情緒。
anima/animus的另一個面向則與性別相關。在anima/animus這一組文字的拉丁文意義中，指的分別是靈魂與精神，而精神與靈魂這兩個字往往是可以交替使用的。因此有關個人的anima/animus，我們可以問一個問題：「我的靈魂與精神是什麼樣子？」再者，由於這兩個字的字根則顯示了性別的差異，榮格在此似乎也構築出兩性本質(或原型)差異的心理學。依據傳統解釋：anima是男性內在的女性人物，而animus則是女性內在的男性人物。但我們特別要anima/animus當作一組記號來看待，它所指的是男人與女人間一個共同的心靈結構（對立性別的轉化結構）。也就是說，榮格在提及anima/animus時，似乎避免將人類截然分成兩個截然不同的性別團體，其實男女都具有陰陽的面向。
我覺得這個理論的重點是在於：這一種內在意像對於人格面具的補充作用，也就是說，依據心理法則，凡是在個人有意識在適應主流文化的過程中所排拒出來的事物，都會被轉移到無意識中，而且會匯集在Anima/animus這一層結構四周，也就是說，對於外表上極端女性化的男人，他內在態度的性質是陽剛的，因為這正是他的人格面具的調適過程中所遺漏的。但是這一種補充的內在態度基本上粗糙、不精緻的，更需要我們去面對及發展。不過，Anima/animus不只是人格面具的逆反而以，或只是某個時代集體態度的負面反映而已，它必然植基於更深的集體無意識中，及原型和原型意像的結構中。於是，Anima/animus將成為持久的型態，以及塑造心靈的力量，它強大的程度強盛過心靈對它的塑造力量；此外，它們也是破除文化形式的動能。榮格說：「每個男人都在內心藏帶著女性的永恆意象，不是這個或那個特定的女人，而是一個明確的女性意象。」這一些意象是由Anima/animus原型所發射出來的，與實際的異性並不相同，可見這樣的內在結構常會扭曲真實。anima/animus就像是就像是製造幻象世界的瑪亞女神一樣，而ego所安居的世界，大抵是建立在投射的基礎上，這可以解釋通常Anima/animus的效應在情慾生活上的影響。和陰影不同的是，我們對陰影的事物常會令我們恐懼，而接近Anima/animus常會令我們感到興奮刺激，比如有一些人常會駛離Anima/animus的淺攤，避免擱淺。自我的防衛本能常常會與這一種誘惑保持距離。但若是自我夠強能忍守情緒與激情之火，並清楚地與這一些經驗及意象對話的話，人就可以被轉化，Anima/animus就變成是一條通向自我的橋樑。
人格結構的交互作用
在掌握榮格所描述的人格結構中諸元素的交互作用，有幾個基本的原則不能忽略。
1. 對立(opposite)
榮格自己就曾經說過：「對立面是所有人類心理生活中原本就存在、而且不可或缺的先決條件。」我們從榮格的人格理論中，便可以看到這一組組對立面的存在(譬如：意識/無意識、內向/外向、心理功能的正向影響/心理功能的婦像影響、原型的正向影響/原型的負向影響等等…。)而對立面之所以存在的理由就是：在對立中所產生的張力，能促使心理發展的發生。
2. 對稱(enantiodromia)
對稱性的意思就是：任何事物，遲早都會轉換至它的對立面。榮格認為對稱性主宰了人類心靈的歷史以及個人的發展。而唯有藉由意識的作用(將無意識的事物及動力提升至意識的層面與之對話，並採取行動因應之)，人才有可能逃離這種宿命的循環。
3. 補償(compensation)
榮格不只看待人格結構為一組組對立的機制所組成，並認為心理系統有一種自然而然的調節機制去達到平衡及補充，這一種人格系統的現象便稱之為補償。譬如我們每天的生活幾乎都是在發揮我們的意識功能，因此晚上睡覺時便會作夢，好讓我們的無意識也能發揮作用，藉以達到意識與無意識的一種平衡。
4. 超越(transcendent function)
如果人格是由一組組對立所組成，那可想而知人的生活不就便成了充滿了衝突及矛盾的戰場？事實上並不是這樣，榮格認為對立的兩端經由關照及辯證，遲早一定會有更高的第三點來統合這一種對立的狀態，這一種功能便稱之為超越的功能。超越的功能在榮格的神秘合體的研究中便有詳細的論述，又譬如我們看待性別總是陽剛(masculine)或陰柔(feminine)，殊不知還有所謂的陰陽人(androgyny)把這兩種特質做更高的統合。榮格的心理學便是這一種超越的心理學，而超越的目的便是要達到人內在的統整與圓滿。
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