在事生與事死活動中，早期堪輿家與道教符箓派有很多共通之處。張衡在《論衡》中就提到「世間繕治宅舍」時「令巫祝延以解土神」，這種「解土」儀式後為道教符箓派的「安鎮科儀」所吸收。如《太上洞淵神咒經》卷十七列有「召諸天神龍安鎮墓宅品」，《赤松子章歷》卷五列有「謝土章」，皆屬較早的安鎮墓宅科文。唐末杜光庭編撰的《道門科范大全集》也收有安宅解犯儀、安宅解犯懺方儀，安宅解犯謝灶儀等。元明以後的道教正一派更有很多獨立的安鎮科儀，如《道藏》收有《正一醮宅儀》、《正一醮墓儀》、《土司燈儀》等多種，今《藏外道書》所收明代正一派科儀書《上清靈寶濟度大成金書》卷十四亦錄有《九宮八卦安鎮神燈科》一種，皆講如何禮謝各方位的神靈、注意造作時的神煞禁忌等（如安宅三朝儀、土府行道儀等）。宋元以來的全真教派，亦有類似科儀，如四川青城山古常道所藏《廣成儀制》中便有清代《陽醮謝土安鎮九宮全集》、《陰醮招安啟請全集》等書。《陰醮招安啟請全集》更明確指出了安墓科儀與堪輿風水術的「一脈相傳」：「玄靈葉應，由宗祖而蔭子孫；人事式憑，辨吉凶而稽風水。蓋緣一脈相傳，災祥是系。百神所主，禍福悠關。然點穴尋龍，雖從術學；而凌空化鶴，罕遇仙蹤。妥先靈而卜吉，本希慶衍千秋。」
隨著安鎮墓宅的祈禳類科儀的流行，安鎮符箓也被廣為利用。如殆出於隋唐的《無上三元鎮宅靈箓》，強調三元靈箓所代表的三部九軍能振動天威，驅除各類威脅宅舍安全的妖魔鬼怪，制伏瘟疫凶災；殆出於唐之後的《太上秘法鎮宅靈符》，列有《璇璣八卦之圖》及厭鬼辟邪之鎮宅靈符七十二道；殆出於宋前的《太上老君混元三部符》也錄有安宅、闢土等符多種；《黃石公安宅護符法》列有五嶽鎮宅符、鎮土府符、救宅符、鎮寺觀符等。而考古發現，早在東漢末年道符就發揮了鎮墓的功能。如陝西戶縣朱家堡出土的漢陽嘉二年(133)朱書陶瓶附有兩個道符，稱綁縛惡鬼的法物繩索在此，逐鬼驅邪的太一、天一星神也在持節以待；湖南長沙麻林橋出土的南朝劉宋元嘉十年(433)徐副買地券則已出現北斗七星、文昌六星、房宿四星、衿二星、心宿三星構成的星象符；福建泉州1996年出土的宋紹興十九年(1149)買地券亦刻有北斗七星符案，「以應地下諸神惡鬼，不得妄亂侵佔」。當然，後世的堪輿家也自覺地吸納道教的安鎮符箓。如《欽定古今圖書集成》卷六百七十八《陽宅十書》就收入多類的安宅護救符鎮法和各種鎮宅神符。大量的安鎮科儀與安鎮符咒無疑是「道教的宗教生活和堪輿術的廣泛流行相結合的產物」。
宋元以來，隨著東南區域開發進程的加速，道教對福建民間社會的影響日益深入。一方面，道教不斷將福建民間信仰中的諸神（如媽祖、瘟神）納入其神仙譜系，再推廣於民間，帶有明顯區域特徵的世俗道教盛行於八閩各地。另一方面，道教的理論和齋醮符咒儀式也漸被移植到各種民間教派及民間信仰之中，從而推動民間教派和民間信仰的繁榮興盛。如今閩西北一帶的普庵教道壇（兼容巫道科法）就流傳有《佛道太上道壇正教安龍扶氣玄科》和《太上安龍扶氣神燈濟群玄科》等，每當聚落或社區內不平安之事（如死人、瘟病）屢屢出現時，人們常歸結為「龍脈」受煞氣干擾，道壇法師就會行「請龍」、「安龍」科儀，張貼或焚化靈符，以祭龍神、通龍脈、壯龍氣，從而保證整個區域的風水吉利。而在閩北一帶，一旦祖墳風水遭遇破壞，亦須請道士舉行安龍平基儀式，防止風水「龍神」被人搶走。
毋庸置疑，福建基層民眾為改善聚落或社區的風水環境，以及自家宅舍及墳墓的風水氣運，常會舉行安鎮科儀或張貼、焚化靈符以作為風水吉利的雙重保證或必要補充。特別是在聚落及陰陽居的整體環境暫時無法改變的情況下，張貼、焚化象徵著神靈法力的靈符不失為一種經濟而有效的風水補救藥方，能讓人及時贏得避免災難降臨的時間差，從而也獲得幻想性的精神補償。對於崇拜鬼神的基層民眾而言，走向民間化和儀式化的安鎮符咒法術，其實為他們建立了一套關於「宇宙交感」的合法解釋，從而強化了其內心對風水的信仰力度。考察各類安鎮符咒在民間的運用，有助於更為深入地瞭解福建民間乃至整個中國對風水的崇信狀態。
二
在福建流行的各種道派中，奉許九郎為祖師的閭山教無疑值得一提（約形成於宋）。早期的正統道教並不承認閭山教，如宋白玉蟾就稱：「復有閭山法者，其實一巫法也。巫法亦多竊太上之語，故彼法多用太上咒語。」其在福建影響較大的教派主要有三奶派（主祀興化陳靖姑，亦稱臨水夫人）和法主公派（主祀永福張慈觀，即張聖者）等。按《三教搜神大全》載，陳靖姑曾「匍往閭山學法，洞主九郎法師傳度驅雷破廟罡法」。而法主公派則糅雜著道法（巫法）和佛法（瑜伽法、普庵教）二種教法形態，齋醮儀式以黃箓齋儀為本，以「金山科」（烏師，功德超亡）和「閭山科」（紅師，醮事、祈禳法事）為支柱，其法師（師公）須經「過法」（傳度、授箓）方能「在道法門中」獲得承認。可以說，閭山教是道教下落到地方社會的產物，屬於世俗化的民間符箓道派。
福建閭山教的教法向來重視安鎮科儀，地理符書亦屬師公所傳受的符法之一。如閩西龍巖的閭山教道壇，舉行傳度受箓儀式後，考法者（受度牒的師公）可得到一份度牒文書，內就有「陽平衙給出地理公牒一道」（圖1），強調「奏帝闕行下陽平司者合行敕給六任地理符書一道，弟子法收執佩奉，助國救良民。修方動土、開山立向、安墳立宅、嫁娶迎婚、行喪押殺，一切等鬼並無占忌」，「一給地理土牛之書一宗，一給羅經一個子午浮針磁石齊全，一給靈符一道，付弟子法佩奉。復遵太上老君敕給九牛破土將軍從土界而來，押起五方土殺、土公、土母、於土孫、天殺、地殺、年殺、月殺、日殺、時殺，一百二十四位神殺盡皆押起，百無禁忌。當吾前者死，當吾後者亡。吾奉混天教主道德天尊敕，謹牒青烏白鶴先師度、六任地理仙師度、楊救貧魯仙師度、呂才郭仙師度，右付弟子法執照」。 這一特定公牒的設定，顯然與福建民間社會對風水文化認同的需要有關。某種意義上說，民間的風水文化認同，通過道教法師特定的文化符號表達——地理符箓，而不斷地獲得確認。
（圖1）
圖1閭山教「陽平衙給出地理公牒一道」
明清以來，閭山教法主公派在閩東南、閩西南都較為興盛，至今這些地區依然有許多道壇在傳授法主公教法，故流傳的法主公鎮宅解土符咒也較多，對福建民間社會的事生事死活動影響頗大。如德化石牛山法主公石湖殿保存的各類符、諱（該殿的符由符頭、符膽、符腳組成，諱則沒有符頭和符腳，僅由幾個字組成。）竟達二三千道，各類咒語數十篇，單是鎮宅壓煞符就有數十道，有押土煞符、押三煞符、治魯班煞符、廳頭鎮宅符等。值得一提的，今德化、永春、安溪等地的法主公廟，除主祀張公聖君外，還兼祀蕭公聖君(蕭明)和章公聖君(章敏)。而傳說張、章兩聖君皆精五行堪輿之術。如南宋張世南記載了一則張聖君的風水預言：「（張聖者）游邑中，募緣造高蓋石橋，富室揮金相先，人曰：聖者作大功德，又自可無一頌語？僧笑云：只兩好事：石橋半，出通判；石橋全，出狀元。無庸頌也。及侍講蕭公國梁魁天下，乃生於橋成之月。橋方半時，實生通判吳公。」而按德化縣榜上黃氏家族的傳說，其先祖黃必玉曾獻地給章公葬父母墳，章公感恩，拜必玉為誼父，為黃氏建錢塘祠，剪裁砂水，故榜上村獨有黃氏最為興旺。因此，福建民間對於法主公廟風水鎮宅符的功用，又尤為迷信。至於閭山三奶派，影響主要集中於福州地區，民間也流傳著各式各樣的臨水夫人符箓。這二派符箓都遠傳台灣及東南亞地區。
茲舉數張福建閭山教的鎮宅或謝土符圖略作說明。這些靈符保持著道符中常見的制鬼辟邪特性。如圖3－4皆提到能「生」、「養」、「護」生人的「三台」星君，圖5、圖7的符膽有代表北斗之斗柄的「罡」字，圖4、圖7書有道符中常見的「雨」和「聻」的合體字。此外，這些靈符也融入福建地方信仰的一些特色。如圖2、圖5將南方信奉的宋代僧人「普庵」列為符頭，是世俗化的道教和佛教相結合的生動體現。這種書有「普庵」字樣的符在閩台兩地得到廣泛的運用。圖6有金沙張聖真君祖殿印，圖7有閭山法院符印。值得一提的，圖6系張聖真君廟開廟典禮時法師當場畫的符，法師先將舌頭割破後再將舌血沾在符上，符中間的黑塊即血跡，故又稱血符，血符法力甚大，能去污除邪，用作鎮宅時貼於門上或廳堂的神位上。福安《甘棠堡瑣志》錄有一則閭山教符法的傳聞：「王開朝，清雍正間，得閭山術□，其法力特別高強，凡人向之祈福，先用鐵符放去，一日忽然鎮在東門陳宅之中庭，陳宅之婦知王法師之鐵符，用紅裙掩於廳前，而鐵符受其穢氣，不能收回，今亦依然宛在，即舉人陳培元之宅是也。」所謂鐵符會飛或受穢氣收不回之事，當然不太可信。實際上，鎮於陳宅中庭之鐵符，更可能是陳宅用於鎮宅的一塊明器耳。
（圖2） （圖3） （圖4） （圖5） （圖6） （圖7）
圖2－4，錄自葉明生：《福建龍巖市東蕭鎮閭山教廣濟壇科儀本彙編》，第172頁。
圖5泉州德化石牛山石湖殿鎮宅符。圖6福州閩侯上街鎮侯官村張聖真君廟血符。
圖7福州烏山呂祖宮鎮宅壓煞符（主祀呂祖、從祀臨水夫人和觀音）。
大體來說，福建民間道壇受授過箓法的師公或法師，在畫鎮宅符時會較嚴格地遵照閭山法主公教派的一些基本儀軌。如須先上香拜閭山祖師或法主公，上章告文，舉行步罡踏斗和叩齒捏訣之法，才能將法力注入符中（所謂的通符竅）。但民間也有一些畫閭山符者的法術主要靠祖傳得來，有時也私傳弟子，並未經過正規的道壇受箓，畫符常是其維持生計的一個重要來源。這反映了閭山符咒法術在民間的多種傳承途徑。據福建師範大學99級歷史預科班的郭震年調查，福安市上白石鎮就有位祖傳的專職畫符者，帶有數位徒弟，當地人俗稱之「老師」，已有三十餘年的畫符經歷，其畫符亦遵照閭山教的一些儀軌，請其符者應將保平安的鎮宅符貼在中堂，但不可全部貼緊，否則就是死符。符下三分之一要隨風飄動，才能將各種惡煞拒於門外。福安市范坑鄉也有一位祖傳（已傳十七代）的專職畫符者，但不帶徒弟。其請符之主神也是閭山祖師，然而所念之咒卻是真武咒、哪吒咒，手結則是盤古結、真武結和哪吒結。從其所念的符咒可以看出各種神靈信仰在民間的有機結合。
宋代以來閭山派鎮宅符咒在閩東南及閩西南的輻射，凸現出風水信仰與地方神祇崇拜正彼此透過儀式的深層次戲劇表演，來達成一種共同鎮煞目標，從而保證住宅「龍神」之安寧。這種帶著強烈象徵意義的符咒儀式和語言的演示力度，當然超過抽(解)簽者對籤文中所涉及的風水判斷的解讀。畢竟，畫（用）符者的心態幾乎是敬畏而凝重的，充滿著對抗性的崇高感；而解（抽）簽者在辨簽時，難免帶著更多的遊戲氛圍，甚至允許懷疑與否定。福建民間都較看重辦法會（紅白事）時所請的閭山鎮宅符，就是種明證。基層民眾普遍的趨避心態，無疑是閭山教地理符咒能在福建盛行甚久的一大主因。
三
事實上，不僅僅是閭山教重視鎮宅符箓，目前福建各類佛道寺廟，以及敬奉民間神祇的宮廟，也常塗畫或印製一些鎮宅符以滿足民間需要。制符者通常是將本廟的神靈名稱納入靈符之中。太極、八卦或星斗更是民間鎮宅符常用的圖案。民間對於如何使用先天或後天八卦符圖，也頗有講究。譬如在閩西南一帶，先天八卦主要用於豎厝（閩語，即建房之意）、建祠或升中樑，帶有趨吉的性質；後天八卦常用於建廟宇或安放被認為地氣不吉的場所等，以表示避邪的文化意涵（圖8－9）。特別是客家人使用八卦符鎮宅時，常要舉行安符儀式，請法師念清淨宅咒，請楊公神護佑(詳見下文)，以公雞雞冠血為八卦符開光點眼。這些鎮宅符，多層面地展示了地方神靈信仰同風水信仰的相互滲透形態。
（圖8） （圖9）
圖8－9民國華安馬坑《李氏族譜》所錄鎮宅先天八卦符、後天八卦符。
由於地域不同，鎮宅符的種類可謂五花八門，用法也有所不同。譬如漳浦縣石榴鎮玳瑁村劉廣明先生所畫的鎮宅符（圖10－13），就有隔符、黃帝八座符、天地官符、門上佔符等類別。隔符和天地官符，乃建房動土立基時用來防止沖犯地祇神煞的。黃帝八座符主要貼在牆壁上，用以防止沖犯時間神煞。門上佔符貼在安好的門上，用以防火。一般鎮宅符都是紙制的，主要貼在自家屋宅內外。但閩西客家地區亦盛行一種「入山靈符」(圖14)，上書「子丑寅卯」等地支名，系用硃砂畫在桃木板上，可作橫式或豎式。符成後釘在住宅之四方或四角落，甚至安放在住宅附近五十步之內的交通要道上。今在台南民間流行的崑崙符法，系由福建傳入的道教上清（茅山）雷法之一。該符法所保存的一種鎮宅符(圖15)，據說能發揮保護宅舍「來龍」的功能，生動地反映了民間對風水「龍脈」的保護意識。閩台各種鎮宅符咒，無疑是道教與風水信仰相結合併走向民間化的一種載體。而民間信仰中的各種神靈，也借助這些符咒更為廣泛地參與了基層生活空間秩序的維護與控制。
（圖10） （圖11） （圖12）（圖13） （圖14） （圖15）
圖10－13漳浦石榴鎮玳瑁村九龍庵隔符（筆者摹書）、黃帝八座符、天地官符、門上佔符。
圖14上杭縣東竺寺老君入山靈符(筆者摹書)。圖15 台南崑崙符法之鎮宅符。
值得注意的是，福建民間從理氣派風水術角度出發，也非常重視建宅時的符鎮法術。如在同安縣馬巷洪厝及臨近鄉村的鄉民，建陽宅奠基時尚使用一種磚契（又叫陰陽契），磚契上面畫後天八卦符圖，磚面下則書寫陰陽契文（圖16）。陰陽契的形式與傳統墓地所用買地券略近，很可能是從買地券發展而來的。試引之如下：
立陰陽契字人武夷王有地基一所，坐落××兼××，東至青龍，西至白虎，南至朱雀，北至元武，上至蒼天，下至黃泉土，四至明白。今因缺金銀費用，托中人引就於陽間×××，盡賣出黃金一佰貳拾錠，即日仝中收托，地基付銀主陽間人×××起蓋屋宇，坐×向×，兼×分金，尾×××，咸告竣進入居住，永為己宅。其屋萬年不朽，子孫富貴，科甲聯登，丁財日進。恐口無憑，歲次××年××月××日設醮安謝土符，立契坂二磚為記。其地基系是武夷王掌管，於別神無干，埋在土符座下為炤。立陰陽契人武夷王 中人土地公 作證人張堅固 見證人李定度 知見人車王公
代筆人兔毛筆 歲次年月日
由該符圖和契文可知：福建民間在具體運用理氣派的符鎮法時，充分融入了以自我為中心的價值認知，帶有鮮明的本土化和區域化的特色。人們拜祭神祇並非僅僅出於某種精神上的終極關懷，而更是服從於現世的利益追求。如契文便隱含了對地主「武夷王」的一種遊狎的心態：「武夷王」並非因應事主的乞求提供厝地，反而是「因缺金銀費用」主動賣地的。理氣派風水術所運用的安鎮符咒，其實為民間提供了一種可以來利用神祇的工具。從閩人的文化心理分析，宋以來理氣派能成形於福建並流傳於後世，並非偶然的。
（圖16） （圖17） （圖18）
圖16同安縣洪厝建厝磚契。圖17福州市廣達路紅旗巷內照天君廟太歲符。
圖18仙遊縣城東鎮仙安村使用的太歲符。
在各類鎮宅符中，太歲符（圖17－18）無疑是種流傳最廣，因而也較為典型的靈符，充分體現了基層民眾對於特定時空關係的信仰化解釋。
常見的太歲符的寫法是：中間寫有「唵佛敕令太歲□□年□□星君到此鎮」等字，中間的「□□年□□星君」填入農曆某年干支及相應太歲名，如甲戌年誓廣星君，辛巳年鄭但星君。內兩側畫有連接的七星，各寫有五個「雷」字。外兩側的右邊畫上「日」和「七星」圖案，寫有「太陽星君南斗星君敕令六甲神將敕令天官賜福敕令鎮宅光明」；左邊畫上「月」和「七星」圖案，寫有「太陰娘娘北斗星君敕令招財進寶敕令閤家平安」。
至於太歲符的安奉法，各地用法不一，按漳浦縣石榴鎮玳瑁村九龍庵（主祀關羽）所印製的太歲符上的說法是：「（1）安奉在應堂同位，或灶君神同位，或其他清淨處所。（2）宜用清茶、伍果、香燭、壽金、太極金、天金奉敬大吉。（焚香拜請星君到此鎮宅平安。）（3）請於農曆十二月廿四日早，宜用香花、伍果、清茶、壽金酬謝後，拆除焚化吉。」可見敬奉太歲星君是件相當嚴肅和神聖的事情。
民間畫太歲符符頭、符身時，須先念太歲星君咒。畫至符膽時，一般得念人符膽咒。這些咒語因人因地而異。試舉寧德市蕉城金光寺的太歲星君咒和人符膽咒：
太歲星君咒：七星五雷護兩邊，六甲神將到宮前，六丁天兵守後營，天官賜福神共降，招財進寶聚當時，弟子一心三拜佛，拜請太歲星君保安寧，鎮宅是明人尊敬，合意平安萬事興，太歲星君降來臨，急急如律令，急急如律令。
人符膽咒：天上日月有三奇，人間三奇天地人，點天上日月，點人間長生，一筆精氣通靈光，二筆氣降發光芒，三筆神在掃邪魔，弟子一心三拜請，拜請太歲星君推吾行，神兵火急如律令，火急如律令。
太歲符中所提到的北斗七星，乃先秦兩漢的古式常見圖案，主要用以辨歲次吉凶及方位禍福。而道教向亦有「南斗注生，北斗注死」的說法，北斗七星可消災解厄，保命延生。所謂五雷，概指金、木、水、火、土五方雷公（神）。六甲系指甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅，代表陽神玉男；六丁是丁卯、丁巳、丁未、丁酉、丁亥、丁丑，代表陰神玉女。五雷、六甲、六丁都是道法用以驅鬼役疫的神將天兵。
毋庸置疑，太歲符咒所構設是一個充滿神性的宇宙秩序，而世俗的生命秩序乃宇宙秩序的縮影，必然要接受宇宙秩序的規範。太歲符所象徵的，便是超自然的力量對某個生命序列中不正常狀態的宰制。由於每年太歲星君不一樣，所代表的房舍方位吉凶（如今年「大利南北，不利東西」，明年則是「大利東西，不利南北」）也不同。已建好的房舍方位無疑是無法改變的，故太歲符在福建民間也應用得相當廣泛。據筆者調查所見，目前福建各地的太歲符大多是印刷的，足見其需求量之大。
大體來說，受箓後的「師公」（法師）或民間的畫符者，借助所謂注入了神靈法力的鎮宅符或太歲符咒，直接或間接地參與民間宅舍設置的風水運作。是否可以這樣解釋，運用羅盤的風水先生確立宅舍的理氣、坐向，所范導的只是宅舍風水的一個總體變遷趨勢（炁運流動），畫符者卻藉著特定時空的設置和改造，欲圖保證東家宅舍風水一直趨吉的走向，或暫時逆轉趨禍的運勢（伏制神煞）。而請符者虔誠的儀式活動（如燒香供奉、奠基安奉），也在不斷激活著他（她）對時空秩序的人文反省，暫時緩解了對居住環境無序化的焦慮或恐懼，進而感受到個體存在的有序化。鎮宅符或太歲符咒顯然代表了日常社會生活中某種無形的文化穩定力量。這些民間的風水鎮宅符咒，從一個側面透露了超自然或神秘的法力背後深層的社會心理根源。
