上一篇說到人生如夢， 然而俗話也說人生如戲，
戲與夢都可以拿來詮釋人生的話，
那麼引用戲劇（電影）來說夢，並及於人生，
想必在文學上也是可以接受的吧。
要是我們不是作快樂的夢，而是作了一個驚悚恐怖的夢，
因此被嚇醒（所謂出世間解脫、見到諸法實相）的話，
那不是很好嗎？
但似乎不太容易...否則早該有許多人覺悟了
到底人生的大夢有沒有機會醒來呢？
笛卡兒一個有名的哲學論證是：
「因為你身在夢中，所以你永遠無法證明自己在作夢。」
就算「夜半鬼上床」裡的角色被佛萊迪追得無路可跑，
更甚者被他開膛破肚、節節支解，
也不會因為感受到夢中的痛楚而醒來。
那麼，「夜半鬼上床」的女主角是怎麼醒來的？
電影先告訴觀眾，要靠外力介入，譬如鬧鐘響起或被人搖醒之類。
可是在人生中如何期盼像「駭客任務」一般，
有錫安的駭客闖入夢中，讓我們清醒過來？
對應到佛教度化眾生的事業上，顯然就是菩薩們的任務。
（至於佛陀，啊，或許相當於那位先知的女祭司吧！）
（還可以繼續類比：那五十六億七千萬年後彌勒降世為救世主，就相當於reload的時間到了...）
問題又來了：「夜半鬼上床」中，最後女主角孤軍奮戰，
沒有任何外力介入下，她要怎麼醒來？
答案是：運用自由意志，讓自身經歷一種過程而醒來。
（在電影中，是女主角咬牙讓自己的手臂去貼上燒紅的鐵條）
夢中人有沒有自由意志，於心理學或哲學都很可以討論一番，
先以電影情節與我們自己的作夢經驗來說，暫定有自由意志，
而且可以因此影響夢境的進行。
是不是我們可以就此篤定地說：
人生雖然如夢，但應該能藉由自己的意志而覺悟幻象、證得實相囉？
可是，別忘了一個重要的前提：這是以作夢為比喻。
不管是電影裡還是實際生活中，作夢都只是暫時的，
我們經歷過覺醒，而且知道神智清楚時是什麼樣子，
即使在睡夢中，也還能隱約喚出清醒時的意志---或者說，思考模式，
因此，以第三人稱兼第一人稱的作弊角度，
夢中人能夠利用夢中事物的刺激，強迫自己不要繼續作夢。
（這番使自己清醒的過程就對應到所謂的修行）
至於夢中的事物無法用以證明自己是否在作夢---那有什麼重要！
誰規定要從夢中醒來，就得先證明自己在作夢？
證明在作夢與從夢中醒來，壓根兒是兩碼子事！
反正我知道自己在作夢就好了，簡單明瞭。
拉回最為基礎的前提，如果以作夢來比喻人生，
不同於一般生活或電影情節的是，
整個人生徹頭徹尾都在夢中，我們從沒醒過！
這樣豈能知道自己其實在作夢、甚至喚出清醒的思考模式？
我們既然已經瞭解證明是否在作夢並不重要，
解題的關鍵便落在：相信與否。
首先，要是真的有先知的祭司與從錫安而來的駭客，
那麼他們就會為眾生指出夢境中的破綻，
人會開始質疑自己所接納的、認為理所當然的一切，
然後，試探夢境與自己的極限何在。
（即便無法驗證有沒有菩薩，至少信仰一下也無害，是吧？）
其次，作夢的思惟模式與醒覺的思惟模式有什麼差別？
兩種模式的運作並無本質上的不同，
甚且可以說作夢的思惟模式依賴及模仿於醒覺的思惟模式。
硬要區分差異，大概只有思考清晰嚴謹的程度不一吧！
實際生活中之所以在沒有證據的情況下
也能「知道」自己是在作夢，
無非仍是一種堅不可摧的「信念」罷了。
（假作真時真亦假，當一切均假時，分辨真假有何意義？）
（莊周可夢成蝴蝶、蝴蝶可夢成莊周，何者更為真實或根本？）
《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」
這就是為什麼以理性見長的佛教，也依然重視「信」了。
同樣是信，有理性的信、有非理性的信；
有增加作夢深度的信、有想跳出夢境的信；
有與覺醒相似而存疑一切的信、有毫不察覺破綻仍樂在其中的信。
再進一步，《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」
倘若一切作為都是在夢中，不管做什麼、怎麼想都是執虛妄相，
難道這些努力對幫助我們從夢中醒來豪無幫助嗎？
可是《阿含經》至《般若經》卻一貫說：「相應作意」、「成所應辦」。
知道自己在作夢、相信自己能醒來，如此思惟就會如此運作生命。
同樣是執相而作為，有投入輪迴的執相、也有跳出三界的執相；
有耽於紅塵為樂的執相、有親近諸佛隨喜的執相；
有持續增加習氣刻痕的執相、也有收攝六根自淨其意的執相。
為什麼不選擇比較有利益的信念與執相呢？
這個選擇的兩端同在夢中，完全公平，
於是可以問問讀者前文懸而未決的命題：
「作夢的我們有沒有自由意志呢？」
是否能從人生的大夢中趨向醒來取決於你的答案、你的選擇。
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