最初，只剩下蜂蜜的幻覺。 如果可以變成花的話 如果可以變成雷聲的話 如果可以變成時間的反面 如果可以變成抵達的極限 如果可以 如果可以 而我們就是黑暗的維度 在思索，書寫與閱讀之間，接近神聖的時刻。

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　　讓我說你說過的話
　　譬如月球跳入豹子的眼睛之下
　　環狀的語詞旋轉
　　夢寐中的群山。我在你
　　六邊形的白色腔體
　　被你的爬行
　　吸食，然後正要從喉嚨的深處
　　噴出我無比純潔的色情。
　　不是野獸。也不是野獸的話
　　是夢。是群山夢見的彗星
　　拖著長長的尾巴
　　降落為失落的火炬
　　神的無聲。讓我說
　　你曾經被說過的話
　　顆粒狀的月光
　　微微的，島已暈眩
　　豹的奔馳劃開我的身體
　　從此語言分成反方向的
　　事物。我是當代
　　我是雙重性
　　我是想像與運動
　　是你說過的話。而
　　神話便是身體的淨土
　　初始與終結的循環


──97/12/28，午后，「小房間看電影讀詩Party」，主持人吳俞萱。《懸絲4/Cremaster 4》、《懸絲3/Cremaster 3》及馬修‧巴尼/Matthew Barney各種作品片段（《掙脫9》、《Hoist》）及紀錄片。在The Wall The Room。非常好玩的影像語言。在個己式的精確之中展演對事物的詮釋，乃至於失去公眾語言的標準性。但這失去竟是失落的語言了。它的去曖昧性（對嚴格控制符碼並確立它們的樣子與位置的Barney而言），反倒對除Barney本身以及認同、學習他的語言的人之外，產生了巨大的不可逾越的障礙。而這便讓默想起卡爾維諾/Calvino的《命運交織的城堡》（林恆立譯，時報出版）透過塔羅牌在靜默之中說出的無聲的故事，在「我」的記述裡（換言之是「我」的解讀與詮釋，他就是這些故事的意志），牌的圖形和組合都有其各自明確的意義，但這些故事與意義隨時都可以變換，重新組合成另一本截然不同的牌戲故事。語言從來是神秘的事物。在漫長的發衍中，不斷地在公共與個體運用的範疇妥協、相互引納以及對決。語言的公用性和獨特性也就成了最值得玩味的人間縫隙。在Matthew Barney大量的意象的拼湊與發想底，據主持人的查據似乎蘊藏了豐富的神話元素。但卻只能看見身體的雙重性與以各種概念與形式展現的運動之本身。這暫時也便夠了。如果Barney因單一地區的神話而拍出他的電影，那麼神話即是「原文」，而Barney便是「譯者」（他決定原來的語言如何過渡到翻譯的語言底的面貌），電影也就成了「譯文」，這中間的歧異是條龐大而幽深的學習路徑。俞萱說了關於閱讀Barney的困難和挫敗感。有趣的是默只覺得好玩而意象充滿衝擊足以引發各種想像與對話（在體內）。大概是因為從來不是為了讀懂（看懂/聽懂）而去閱讀（觀看/聆聽）的吧…懂不懂沒那麼重要。也似乎不太有想接近藝術工作者內在層次的想法。想起和她的說話，關於沒旅行過也從來沒有這方面念頭的自己，如果真的去到異地，其實只是想驗證在異地跟在異地的想像有何差別，換言之，不過就是想知道「想像的距離」而出發罷了。那麼，Matthew Barney建構的影像語言，便以另一種變體的模樣存續在默的想像底，又何有不可？


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