香光 大抵真心念佛人，於歡喜煩惱中，必然念念不間斷。是以煩惱也動他不得。歡喜也動他不得。二者既不能動，生死境上，自然不驚怖。

咳嗽在我想來還不算是病，只是，粉筆灰吃多了，咳起來就很有那麼一回事似的。現在咳得少多了。
謝謝您提供的保健方法，我會注意一點，現在有點年紀了，好像不能像年輕時那麼任性生活了。
檸檬一法，我也會存放起來，以後可以提供親朋好友們參考。
真是謝謝您 ^^

維摩詰經是我很喜歡的一部經典，每隔一段時間我就會重讀一次。

佛經是智慧的義理，佛法無人說，雖慧莫能解，何以故? 凡夫多用意識心來解，而未經淨化的意識心其實就是煩惱心，以煩惱心解佛經，總是在圈圈裡繞著繞著繞不出來，很可惜。所以，學佛初入門，一定要有資深的實修法師來帶領，像您就跟對了好老師，一點都沒走到冤枉路，一層一層照著次第走上去，真是有福報。雖然日常法師已往生，留下的文字講經資料和傳承都足夠帶起新的一代來。有了基礎後，讀經才不會錯解。這是我在這幾年的一些文人作家和知識份子談論的佛經文字中看到的感想，一個觀念的錯誤，就是差之毫釐，謬之千里，如果又是以文字傳世，誤導了讀者，那對於修行和因果而言都是過失。

您以佛經當伴手禮，真是令人驚喜呵^^
甘溫!甘溫!

順便一提，前陣子電腦中毒，所有的資料包括朋友們的部落格都沒了。您這麼一留，我又有您的部落格囉 ^^

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蔣先生在文章的第一段，有一句文字是必須更正的，否則會誤導。

依佛法正見，修行不能帶著痴與愛，修行是要去除痴與愛。那一句可以改成: 修行是要轉「痴」與「愛」為正知和正念。

我們因為無明痴闇，故生起貪愛，隨後便有了迷惑與業行；因為惑與業的存在，才有現前人生的種種痛苦和無奈。所以苦是結果，惑與業是因。修行，本是要在惑與業上去轉，否則從惑而業到苦，又因苦而回到惑，再造業又受苦，惑業苦，惑業苦.....這不斷循環的鎖鍊，將永遠把我們囚困在生死煩惱牢籠裡而無法出脫。

一旦進入修行，我們就要一寸一寸放下感性，在習性生起時，提起警覺心，用正知正念將痴愛轉成清明。

知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。

圓覺經上這段經文，常常敲醒我這有痴有愛的夢中人。

佛法說無我，是因為沒有一個單獨且永恆又固定不變的東西，每一剎那都在改變。譬如我們不斷在接觸外面的東西，外境的色聲香味觸法不斷在影響我們，可能是挑起我們舊有的習氣，可能是改變一些我們的想法或做法，每一個反應的引發和想法行為的改變，都勢必與前一秒那個所謂的我不一樣，像這樣的變動無論大大小小都一直發生在我們生活的每一剎那中，所以找不到一個固定不變的我。

也就因為無我，所以所謂的我，就充滿了無限的可能性，我們無時不刻在為下一個我形成"因"。我們可以是瞋恨的地獄性，也可以是貪愛的餓鬼性，可以是愚痴的畜牲性，也可以是守著五戒的人性，或者是心行充滿十善道的天道性格。我們不是在來生才升墮於六道，而是每一刻我們的心行就在六道中來來回回的享受著自己選擇的苦樂。

樂，有樂的因;苦，有苦的因。每一個時刻我們都在決定自己未來或下一刻甚至當下的苦樂。當我們沉浸在相應於自己痛苦的書籍和音樂中時，我們就是做了讓自己繼續痛苦的決定，因為相應的書籍和音樂一定會強化我們的迷思；反之，當我們認同於樂觀和達觀的書籍音樂時，我們也在選擇下一刻的自己朝向某一個面向。

因為無我與無常的特質，我們是不斷在捏塑自己思想和性格的，而這些恰恰好形成我們的命運。

譬如:以前，我是長期沉浸在文學領域中的夢中人，在浪漫痛苦愉悅的文字中與自己的心情感受相濡以沫，只可惜那樣的我，生命依然充滿迷思與困惑。前幾天，回舊家整理了些東西，看到一些以前寫的文字，我笑了，這真的是我寫的嗎? 也對往昔的自己充滿憐惜。文字情懷是浪漫執著的，這讓現在的我長嘆，而這也正是目前我對感性多情的人和文學家的感受。這實在不是批評，只是憐惜。

所以，我對弘一大師是深深的崇敬著啊!
從世俗的最浪漫多情與文藝造詣，走向出世間的全然放下與嚴守戒律。(弘一大師持戒之嚴謹啊，唉~有時想想他老人家曾經如何如何，自己就會羞愧得暫時醒過來了)

要從相應於自己的一念痴心走出來，實不容易，這也正是修行之難處，所以我總認為修行真是在革自己的命啊。

謝謝您接受我不同的看法，也真的再一次讚嘆您學佛腳步之快，本來以為您只是玩玩而已，呵!

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唐代高僧百丈禪師講經說法散會後，獨有一老人逗留未去，禪師問道：「前面站立者為何人？」

老人答道：「其實我不是人，實係一隻野狐狸，於過去五百世時，曾在此百丈山修行，後因一位學僧問道：『大修行人還落因果無？』我答：『不落因果！』因這句答語，我五百世墮在野狐身，今請求禪師代一轉語，以期我能解脫野狐之身！」

百丈禪師慈悲應允：「但說無妨！」
老人合掌問道：「大修行人還落因果無？」
百丈禪師答道：「不昧因果！」

老人言下 便知以前大錯，作禮告辭以後，第二天百丈禪師與比丘眾到寺廟後山石洞中找到一具野狐屍體，百丈禪師吩咐以超渡亡僧之禮火葬之。

這是一則有名的禪宗公案~~~野狐禪。只為了法師錯下一字，以為大修行人不落因果(不需要背負因果)，其間一字之差，實有天壤之別，以此誤人之言，死後墮在狐身五百世。誤人慧命，在因果上有時甚至比傷人性命更嚴重，我們在身口意尤其對佛法的談論不可不慎啊。