12〈揭諦〉第十二期2007年3月
其中「弗獲已」正是命感所生之由，這種命感又往往與苦痛相隨，因 此，「若」命之命感情識執障，即爲人恆常無以超越之盲點。
綜上所論，「氣命」意義下之「命」，本質上，乃命感情識上之虛 妄分別，並非莊子命論之重點。因此，由安於天然本性之無擇順受言， 莊子書中習見肢殘體傷而體道之人，皆表述了安于命即安于道之真 義，故安于命即安于道，亦即安于性、安于天，安于大化之流形之道 中：內篇「知其不可奈何而安之若命」之精神實乃安于道之工夫境界， 爲體道的有德之人之工夫境界。綜而言之，以道觀之，則人生際遇豈 有富貴窮通之別，得失順逆實乃人主觀之情識執障。由安命哲學所臻 至的體道逍遙之境界上言，天、道、性、命皆同歸于一體而無分別。
參莊子命論之生死觀
莊子命論本質上是對生命問題的探問，其最終精神乃體道逍遙之 精神超脫。命論所探問之範疇，由現實生命得失順逆之命感入路，開 示「以理化情」對治感性生命之情識執障，因此，對於生命必然面對 之生死問題，更是命論精彩與究竟處。莊子在中國古代哲學家中，對 生死問題予以最多的探討與反省，其藉謬悠之說、荒唐之言與無端崖 之辭，來解消生死之疑惑，以此破除世人對死亡的恐懼與盲點；從中 國固有的傳統思想言，（莊子〉對生死之論述乃最徹底與重要16。而莊 子命論其究竟亦即安頓生死問題，再者，安命之究竟乃體道歸真，安 於大化流行亦安於道，安於道亦安於生死之變。以下是莊子對生死問 題的論述，本文分別由生死之自然觀、生死之一體觀、生死之超越觀
16請參考[日本】金谷治’ < (莊子〉的生死觀> ’〈道家文化硏究> 第5輯’陳鼓應主 編，丨994，頁70。
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