返鄉之途徑，嘗試各種徒徑與方法，唸佛者感佛之恩，坐禪者登佛之境，看經者明佛之理，悟得者證佛之道。感佛、登佛、明佛、證佛對本性無幫助，但有益處，感佛、登佛、明佛、證佛之後又如何？又怎樣？故無幫助。感佛、登佛、明佛、證佛之後能行之，悟道之主旨貴在行之，故有益處。真理本自在，非因【唸坐看悟】而有之，也非因不【唸坐看悟】而無之，道本無形無名，非因【唸坐看悟】而有之，也非因不【唸坐看悟】而無之；道本自在，非因悟而有，非因不悟而無。雖悟而不知言，道本不在言語中，雖悟而不覺其悟，漸悟頓悟只是瞭解、領悟。故知惑而行之，困也；知困而行之，勉也；知勉而行之，安也；知安而行之，力也；知力而行之，終必得之。能力行而後能知，反故得之而解安，得安而解勉，得勉而解困，得困而解惑；如同科技或工具惑製而粗，困製而糙，勉製而精，安製而細，力製而密，得製而精密。借【唸佛、坐禪、看經、悟得】，解惑、困、勉、安、力、得，力行漸悟瞭解、領悟也，終必得之。
誦經唸佛，敲打唸唱，是「行」方式之一，字字連成一句，句句連成一段，段段連成一節，記誦經文；聖歌、佛歌、經典‧‧，初不其意，熟讀可記，熟背能誦，誦也唸也，引導學習禮節，導正舉止嚴肅，久久習之，久久記也，久久知其意，開通知識，調理性情，漸消除鄙習，無形中改變粗頑，後而心行，口行，終力行。如只誦唸，歌誦不知其意，或只知其意，不知心行口行力行，誦唸歌誦又何意？誦經唸佛、歌誦，是誦唸使「吾」，能心入其境，融入其境，達定、靜、意之境界，誦經唸佛一心專注，放下萬緣，日夜相續，誦唸歌誦不已，日久致無雜念，無雜念心清淨，一心不亂，定也、靜也。而非藉誦經唸佛，敲打唸唱感恩於眾神，眾神早已瞭解其意，眾生不必用誦唸來感恩，心行口行力行是感恩的最佳表現。又如誦經唸佛，敲打唸唱，不知其意，誦唸者沉溺在，無比虔誠神聖氣氛中，無法達定、靜、意之境界，終誦經唸佛，敲打唸唱又有何用？只用口唸誦，不用心唸誦，只用心唸誦，不用性唸誦，又有何義？金剛經云：「受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數闢如所不能及。」故曰：「唸佛容易信心難，心口不一總是閑，口唸經佛心散亂，喉嚨唸破也徒然。」
回教每年一次的麥加朝聖，來自全球各區域參與朝聖之旅，一星期內湧入二、三百多萬人。身穿白長袍，赤著雙腳，人人一面禱告，一面虔誠唸可蘭經，朝向麥加跪拜前進，朝聖者沉溺在無比神聖氣氛中，為貼近真主，崇拜偶像，往天房虔誠拜進，日落前站在阿拉法特平原，向魔鬼石柱擲石，而達朝聖之最高潮，畫下朝聖完美句點。回教教規：「一日五次面向麥加禱告，一生至少一次到麥加朝聖」。都是「行」的一種方式，懷恩而不忘本，朝聖是儀式之一，感恩阿拉真主先知。如只為貼近真主，崇拜偶像，不要說貼近真主，就算 穆罕莫德先知天天在身邊，又有何用？真主已不在人間，以何為依歸？以何為準繩？當然要以其【論述】【言行】【教義】為依歸，為準繩。也以【論述】【言行】【教義】為無行衣缽，為無行真主，真主就在心裡。確實參與麥加朝聖感受到慈悲、自謙、虔誠氣氛的感染，神聖啟發令人動容，迴腸盪氣，如醉如痴，但感染動容能持續乎？離開麥加朝聖天房不久，感染動容漸失，慈悲、自謙、虔誠氣氛漸遠，不再迴腸盪氣，不再如醉如痴，久久已忘麥加朝聖天房之聖事，再回顧參與麥加朝聖之旅，虔誠跪拜前進，沉溺在無比神聖氣氛中，擲石的高潮，再檢視至今得到甚麼？除回憶外，對本性有何益處，著相乎？執著乎？不執像，不離像，執像是虛妄，離像是頑空，空而不空，妙不知言，不執不離，空中有像，像中有空，實空妙用，實為妙像，穆罕莫德先知就在心中。故專利與商標已明確告知，專利與商標只是，懷念與感恩，宗教文化，宗教儀式，憑弔而已。參於朝聖，除動容，迴腸盪氣之外，理應尋找朝聖真理之價值，方不失參於朝聖之最高聖慧，也不失真主之原意。不心行，不口行，不力行，阿拉真主也幫不上。能心行口行力行，常常行之，日日行之，君就是阿拉真主第二。故曰：「拜佛容易敬心難，意不虔誠總是閑，五體投地空費力，骷髏磕破也徒然。」
佈道大會，貫頂法會，護國大會，廟神賽會，祈禱大會，宏法大會‧‧，也是一種「行」之方式之一，其目的藉法會，告知【性與天地】，【五教聖人及眾神】之聖人聖語，藉眾人熱鬧與熱情，人心沸騰，莊嚴肅穆的道場，沉溺在無比神聖虔誠氣氛裡，踴於慷慨解囊，自由歡喜樂捐，將真理自然融入氣氛中，真理植入人心，達向善棄惡，淨化人心，昇華社會道德之目的；尤其信徒在師者帶領下的禱告、祈禱，師者熱誠的帶動，感染信徒，氣氛達忘我之境界，喃喃自語，唸唸有詞，師者與信徒，人心沸騰，呵成一氣，祈禱、禱告使大會達最高潮，以顯赫宏法、法會之精神，暫時確實已達效果。然何乘幾時，久久此情景，人心沸騰漸退，熱氣漸失，慈悲虔誠氣氛漸遠，不再迴腸盪氣，不再動容，忘我境界已喪，熱情已失，此氣氛已忘其參與法會之目的，除回憶此景外，再檢視對本性有何益處，著相乎？執著乎？參於各種法會或朝聖，除動容，迴腸盪氣之外，理應尋找真理之價值，方不失參於聖會之最高聖慧。久久參於法會，不心行，不口行，不力行久久忘之，惟以日日行，天天行，久久行之，行之已習，不行都不行。
禪定也是一種「行」之方式之一，藉禪定登佛之境，使「吾」能心歷其境，達定、靜、意之境界。佛之境來去自如，禪定融入虛擬中，幻境雲遊四海，魂遊十方世界，去住自由，無障無礙，駕斗翔雲，一躍千萬里，夢幻仙境，知過去之事，知未來之事。如欲藉坐禪，靈魂出竅，靈魂來去自如，天眼雲遊四海，十方世界，騰雲駕霧，無分國度來去自如，知過去之事，知未來之事；空中仙音，天邊彩虹，相中妙色，水中明月，欲為尋釋，均不可得矣。離禪定後又重回現實，真實人間，彷如夢遊一場，知過去，知未來又有何用？又有何意？禪定猶如靜坐雕像，如何濟世救人？不「行」如何救之？只靈魂來去自如，雲遊四海，知過去之事，知未來之事，終禪定又有何用？「坐斷六根」又如何？斷六根不一定用禪定，禪定無實質之用，禪定目的之一是能達定、靜之境界，使心性定之，禪定靜中生智慧，用禪悟得真理也；禪悟後能心行口行力行，常常行之，日日行之是禪之終也。如禪定融入虛擬中，幻境雲遊四海，駕斗翔雲，一躍千萬里，夢幻仙境，知過去之事，知未來之事，是浮冰之禪，浮雲之禪。故曰：「坐禪容易守關難，閉關修行總是閑，身在關中心在外，千年不行也徒然。」
經典是五教聖人及眾神之聖言，看經閱典得知，其言告知世人，一條極明確「返鄉之路」，千經萬典只證明禪述真理而已；告知真理而已，而力行聖事操之於人，取決於人，而不在經，心不依經行之，則無經；依經實行之，自心則有經。千經萬典倒背如流，不悟真理，文字章句皆是空，依經取法，經者路也，經者徑也，只知經文，不知其意；已知其意，不知其行，看經又有何用？經文肉眼可看，經典慧眼能視，若無聖慧，看經閱典非經典也；故子貢曰：「夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也」。經典領悟後能心行口行力行，常常行之，日日行之是看經閱典之終也；夫子之言性與天道，可得可聞，但難聞難得。達摩血脈論云：「若知自心是佛，不應心外尋佛，不得將心念佛。佛不是誦經，佛不持戒，佛不犯戒。若欲尋佛，須是見性，見性即是佛，若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，尋佛中不得也。」
唸經、歌誦、禪定、看經之宗旨貴於「悟」，而悟之宗旨貴於「行」。唸經、歌誦、禪定、看經乃是佛法之一種，佛法平等無高下，佛法不是一種想法，而是一種做法，做法唯一之法在於行。唸經、歌誦、禪定、看經得悟？真理本自在，非因悟而有之，非因不悟而無之，雖悟而不知言，真理不在言語中，雖悟而不覺其悟，真理不在表面文章裡，真理空中妙中有，真理之妙不知言，真理之真不知悟，微妙玄通，深不可識，深不知悟，唯以心體而行之，常行常在，常行常在而常悟，真理在日常生活裡，唯以常行而悟之，常行而常悟，不行而不悟，邊行邊悟；從行之中，由淺悟漸行而深悟，由深悟終而大悟，「行」與「悟」是相輔相成，兩者相互交織，邊行邊悟，邊悟邊行，只悟不行，是「我執」之淺悟；只行不悟，是「盲目」之空行。故曰：「學聖容易悟聖難，不下工夫總是閑，能悟不行空費力，空空論述都徒然。」如驅車（行走）三百公里外之城市，路況不明，邊驅邊瞭解路況，縱狀況連連，遇狀況解狀況，遇山越領，遇河過橋，遵守規律，雖有風雨阻中途，偶有平坦暢通，但種種阻礙，險竣一一迎刃而解，勇往直前，城市就到。迷惑不前，困難不前，勉強也不前，安全也不前，暢通也不前，如何到達城市？城市就是天堂。
行之程序
惑而行之，困而行之，勉而行之，安而行之，力而行之，得而行之，行之終之，終之得之。知惑而行，知困，知困而行，知勉，知勉而行，知安，知安而行，知力，知力而行，知得，知得而行，行能得之。惑製而粗，困製而糙，勉製而精，安製而細，力製而密，得製而精密。故惑困勉安力得，粗糙精細密精密，漸序漸次漸行之，行之得之，得之行之，行之終也，終之得之，終故：不行一點都不得。
行之境界
素在其境而行，行乎其境；貧而行之，困而行之，賤而行之，富而行之，貴而行之。在貧行乎貧之，在困行乎困之，在賤行乎賤之，在富行乎富之，在貴行乎貴之。故貧、困、賤、富、貴得力行之，是獨善其身乎，與兼善天下之別；窮者獨善其身顯其尊，達者兼善天下顯其德；太平盛世，窮達者皆能，獨善其身也能兼善天下，更顯其尊德。
行之過程
自性自渡，自修自悟，自行自得，不行不得，在行的過程中，深刻領悟體會，行之程序，與行之境界，行於外，修於內，內聖外王，邊修邊行，邊行邊悟，邊行邊修，邊修邊得；內外兼修，因時因地因人因緣之不同，兆於變化，變化兆於，在變化環境中修得、悟得「煉性、養性、見性、移性、定性」，既可達行之最終目標：「修心煉性，存心養性，明心見性，洗心移性，堅心定性」。
行之目標
行之目標：「修心煉性，存心養性，明心見性，洗心移性，堅心定性」。行的程序中，「惑而行之，困而行之，勉而行之，安而行之，力而行之，得而行之，行之終之，終之得之」；行的境界中，「在貧行乎貧之，在困行乎困之，在賤行乎賤之，在富行乎富之，在貴行乎貴之。素在其境而行，行乎其境」。行的過程中，「邊修邊行，邊行邊悟，邊行邊修，邊修邊得」；內外兼修，因時因地因人因緣之不同，兆於變化，變化兆於，在變化中，修得悟得行之目標：「修心煉性，存心養性，明心見性，洗心移性，堅心定性」。其名不一，其性不異，不一其名，不異其性，名殊性同，簡稱修心養性。道教云，修心；鍛鍊純真之心，不被雜念淆亂。儒教云，存心；思無邪，勿受私慾之侵擾。佛教云，明心；明其自然之心，勿受塵埃之污染。基督教云，洗心；洗盡污染之心，勿染世俗之惡習。回教云，堅心；堅回純潔之心，勿受私慾之蒙蔽。君此時心已達純善純潔無比之心，但未達至善至潔至性之「本性」。如何達至善至潔至性之「本性」？煉性，養性，見性，移性，定性也。
「我」此時心性，已非六萬餘年前的性本善，經六萬餘年歷劫輪迴，「我」無知不覺中深受世俗影響，迷於物慾、重於私慾、世俗所染，為惡習所困，「我」性蒙蔽，已失六萬餘年前的性本善。為使「我」恢復人之初，性本善之本性，【本性】是，圓陀陀，光灼灼，純潔純善之本性。找回本來真面目，惟一不二法門是，「修心煉性，存心養性，明心見性，洗心移性，堅心定性」，才能找回本來圓陀陀，光灼灼的真面目。時空順序如下：六萬餘年前的本性（本性、佛性），受世俗迷惑由『本性』漸變「心」，又由『心』漸改「吾」，又從『吾』漸改「我」，又從『我』頓改成「現我」。此時此刻的「現我」，頓悟【聖慧】後，看淡世俗，看重本性，從「現我」漸改成『我』，又從「我」漸修改成『吾』，再從「吾」再修改成『心』，又從「心」頓修成『性』，又從「性」終修成『本性』，終回六萬餘年前的本性。至此君已達『心』的境界，離性不遠，再修心、存心、明心、洗心、堅心，相去不遠，不於時日，既可達道教云：煉性；儒教云：養性；佛教云：見性；基督云：移性；回教云：定性。「煉性、養性、見性、移性、定性」，其名不一，其性不異，不一其名，不異其性，名殊性同，簡稱「見性」，「見性」有不見性與見性之別：「不見性」即見塵，見塵則出流循塵，塵者：塵凡、塵世也，色塵也；「見性」即見根，見根則入流循根，根者：根源、根性也、本性也；達摩血脈論云：「若欲尋佛，須是見性，見性即是佛，若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒亦無益處。」呂純陽祖師曰：「心法者，見性之法也。學者若不悟此心法，著相外求，則永不見道。」本性之初，圓陀陀，光灼灼，純潔純善之本性。又如何再修心、存心、明心、洗心、堅心？惟一不二法門是，心行，口行，力行，在「行」的過程中，修於內，行於外，內聖外王，邊修邊行，邊行邊悟，邊行邊修，邊修邊得；內外兼修，既可達成修心煉性，存心養性，明心見性，洗心移性，堅心定性。終回歸圓陀陀，光灼灼，純潔純善之本性。再簡言之；凡人接受真理之薰陶，漸成善人，善人再受聖理之闡悟，參於聖務，漸成「道中人」，「佛中人」，「聖中人」，終參於聖事，力行聖道，終金剛自顯。一言以蔽之：「今日之吾，徹底改變昨日之我」；終金剛自顯，十字架上顯如來，回歸圓陀陀，光灼灼，純潔純善之本性。
真理聖子 Email:saintdao@gmail.com
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