前文摘要
所謂「心理距離」，例如我們坐公車會與陌生人保持適當距離，跟自己喜歡的人可以身體接觸，跟較好的朋友可以坐得更親密些；這是在心理上持有一個與人互動的適當距離。
另外，我們需要「私人領域」保持著個人的小秘密，以及「公開領域」的自我開放，這個也涉及心理的自我接納程度，越是自我統整高的人，自我認知「私人我」與他人眼中的「大眾我」才會較吻合一致，否則我們自己對自己的認知、與別人所認為的自己，可能相差很多，這是出於自我認識不夠。
我們如果不知道如何去劃分適當的心理距離，一昧企求獲得別人關心，所以就一鼓腦地全然付出給予，可是又常常覺得受傷，甚至這樣想「是不是我對人不夠好，所以別人才這樣對待我？」
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我們與別人的關係是無法打破所有的藩籬與限制，我們永遠是獨立的個體，如何維繫適當的往來、維持良好愉快的感情，有時是需要緣分，也需要懂得如何經營關係。
或者朋友間是如此，家人關係也是如此，甚至親情的要求無條件給予，這可又是另外待商榷的話題了；總之，不快樂的自己是無法心甘情願地付出。
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在新聞台的文章，我一直採以心理學、諮商理路來詮釋，是所謂的「世間法」；在佛學裡，雖有很多觀念與世間概念會有所衝突；我向來少去思考這些，因粗略以為自己沒有矛盾；可是再看這篇文章，就覺得偏頗了，失去宗旨。(世間法是這樣說，佛法的理路又是另一個視野。)
學佛弟子大致清楚所謂佛，即是「覺者」，表示完全解脫煩惱、且也一心要幫助別人解脫煩惱；而所謂學佛，當然是希望自己有佛的一切智智，願意依教奉行，跟佛一樣去行持自覺、覺他的工夫；所以，對於學佛者與別人是沒有所謂的「心理距離」。
可是，人與人之間明明就有這樣的心理距離存在，怎說沒有隔閡呢？
這是說，學佛弟子在自己內心不可以有這樣的心理距離，可是要清楚有這樣的事實存在，並且有智慧知道如何去化除這種距離，最主要的是願意去化解它，這就是菩提心。即是六度、四攝的行持。
大乘行者，既發菩提心者不可棄捨有情，否則就是毀戒。
想來，自己時常棄餒、犯戒。世間法裡，一個人是多麼的自在輕鬆，但要和在人群中就自然有很多麻煩事產生，而這才是在境界中修的真諦。
這是宗喀巴\廣論所說的三主要道：出離心、菩提心、空證見的次第。
未發菩提心而先證空見，就容易棄捨有情故。
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你會因為這樣，而不想學佛嗎？
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