近日收到友人轉寄來一份法鼓山果祺法師講述的小冊子《敲醒夢中人》(pdf檔)，不到一百頁的內容，每則短文都很淺顯易讀又饒富禪意，即使沒有學佛背景的人也都能受用。全書分成演講與問答，僅轉貼分享演說部分。
(台長註：文中提到的「佛性」「空性」「開悟」等詞彙，定義過於簡化 ，應是法師的善巧方便說，但不妨礙心地法門在生活中之應用與表達。
另補充一點的是 ，直心是道場，任何違逆的人事物都可以是菩提路上的善知識，任何時間空間行住坐臥都可以是修行。若自覺根器適合禪宗，亦可多聽聞聖嚴法師的禪修開示，或依禪法用功，唯最終仍應歸向極樂求生淨土，否則功夫不夠，猶是生死流轉，無法解脫。)
(轉)《敲醒夢中人》果祺法師／講述 黃珮珊／撰錄
(果祺法師一九九二年出家，是法鼓山開山前，住山時間最久的法師，對法鼓山的自然生態、林木物種如數家珍。法師崇尚自然，常打赤足漫步山間，貼近大地。曾任桃園齋明寺副寺、法鼓山禪堂板首，僧團男眾部副都監、青年發展院監院、現任全球寺院管理副都監。)
自序
佛教的經論裡，常常以指頭指出月亮的譬喻，說明可以透過語言文字的引導，理解佛法的內涵。所以語言文字只是指向月亮的指頭，而不是真正的月亮。
而這本書連指頭都不是，這只是一個閱讀的過程。不必思惟作者想表達什麼，也不要想抓住裡面的觀念，看過就放下。
如果讀完能對你有幫助，那是你的善根福德因緣。若你雖然做不到書上說的，但能有一念返照，那也很好。
若是都看不懂也沒有關係，因為你本來就不懂，讀了以後還是不懂是很正常的。一切不增不減，本來就沒有一法可得。
一水四見
心生種種法生，心滅種種法滅。
我們通常把自己的痛苦，歸咎於環境不好或是對方的錯誤，都是因為搗蛋的孩子、不貼心的配偶、壓榨你的上司、不公不義的政府……，才會讓我不快樂，但真的是如此嗎？
佛經裡有「一水四見」的比喻：同樣的江河、溪流，人類看到是水；天人見之是琉璃；餓鬼所見為膿血；對魚蝦來說則是家。你對所看到的作什麼解讀，就會映現你的心是什麼。心生種種法生、心滅種種法滅。你是菩薩心，所見一切人就是菩薩；若是餓鬼心，就算讓你見到菩薩，你也看成是餓鬼。
你認為是極樂世界，它就是極樂世界。所以關鍵是你的心，只要心能快樂，那麼不管身處何處，都是在極樂世界。
你可以懷疑我說的是否正確，但不妨親自體驗看看，當你悲傷難過的時候，即使去參加歡樂的聚會，難道就能忘掉所有的痛苦，變得快樂嗎？
隨緣盡份，盡份隨緣
天下無事，放下便是！
放下和放棄的差別在哪裡呢？「放棄」是什麼事情都不做。而「放下」是把該做的事情做好，做完以後就放下。
但是很多人做完以後還是耿耿於懷：「我這樣得體嗎？是不是可以做得更面面俱到？這樣做對方會滿意嗎？」乍看很盡責、體恤對方，但深沈的核心是：「你很在乎別人怎樣看待你。」
如果太在乎自己的成就、表現、別人的掌聲和目光……，就會逐漸變成壓力，慢慢累積到身心有一天無法承受。
不想要有壓力，並不是放棄不去做，而是事事都能隨緣盡份、盡份隨緣。隨順因緣勇於承擔自己應盡的責任，做好該做的事情以後，不管結果如何，就接受當下的因緣。
就像種了一棵樹，你只管用心澆水、施肥……，做好一個園丁該做的工作，至於樹要長成什麼樣子？會不會遇到颳風下雨？那就隨順因緣吧！
不管教養孩子、照顧生病的家人、面對工作、婚姻、家人相處……，也都是如此。
做事的正確的觀念和方法，是「面對」問題、「接受」問題、「處理」問題，有多少能力就處理多少事，處理後就把它「放下」。世間並沒有什麼值得執著的，天下無事，放下便是！
多數人都認為因為那是我的老師、我的上司、我的婆婆、我的……，所以不得不接受來自別人給的壓力。但其實除了你自己，並沒有人可以讓你煩惱。你不想要的東西不會買，不喜歡的食物不會吃，但為什麼別人給你的壓力，你非得要迎上去回應對方呢？
把該做的事情做好以後，若老師、上司、長輩……，仍然無理的責備你，那或許是他個人的價值觀，但要不要接受他的責罵，卻是自己可以選擇的。
只不過我們往往被罵了，就覺得自己被羞辱了。有沒有想過：當你和別人吵架、或被斥責的時候，對方究竟是罵到你的哪裡？
被罵的時候
別人罵你，究竟是罵到你的哪裡？
別人罵你的時候，究竟是罵到你的哪裡？你說對方罵你的名字會讓你不舒服，但是名字可以代表你的全部嗎？指著你的鼻子罵，鼻子是你嗎？對方臉紅脖子粗的拍桌子斥責你，明明他拍的是桌子，那為什麼你會難以忍受？
被罵明明不會痛。但是為什麼我們被罵了就會很痛苦？只因你「覺得」自己被罵到了。
風起的時候，小草就彎下了腰；而風一停，小草馬上直立了起來。但為什麼事情已經過去很久了，罵你的聲音卻仍不斷迴盪在耳邊，那場景依然刻骨銘心、歷歷在目？你的心也依然翻攪難平？
罵你的聲音跟風聲、雨聲、路上的汽車聲……有什麼不一樣？你不會記得前一分鐘的雨聲，卻記得十年前別人罵你的聲音？何以漫長的歲月裡，你只擷取某一段聲音、畫面，作為記憶？所以讓你憤恨多年的，是對方十年前發出來早已消散的聲音？還是你自己？
對方罵你的目的只是要讓你生氣，你不需要用生氣來懲罰自己，讓他得逞。要不隨對方發出的聲音起舞，是可以做到的。
你可以練習把所有聽到的聲音等量齊觀，不要留在心裡，不要在乎它，不要管它。和別人吵架的時候，把他罵你的聲音跟外面的車聲、鳥鳴聲、風聲……一視同仁。
所有的音聲不過就是聲波在空氣裡震動而已，聽到只是聽到。不要再去分辨、執著那是什麼聲音，你不在乎，對方就罵不到你；你只要一在乎，心裡回應了對方，就會不偏不倚狠狠被罵個正著。
眾因緣和合中無我
見緣起即見法，見法就見空，見空就見佛。
為什麼佛經上說每個人都有佛性？又說諸法無我。那究竟是有還是沒有？
佛性就是空性。空性是指一切的因緣都是和合而成。
所有的生命都會生老病死；花會開會謝；念頭會升起、停留、變化，最後消失。從山河大地、你我的生命、乃至念頭的浮現，本質都是因緣和合而短暫存在。也因為是聚合而成的，所以只要有新的因緣加入或離散，就會鬆動，但最後一切都消歸於空。
每個人都是他接觸過的人的綜合體，之所以形成此刻的這個人，是因為受到接觸過的每一個人的影響。是因為你的父母、小學老師、你的死黨、鄰居、醫治過你的醫生……成就今日的你。任何一個因緣改變，就不會是此時的你。而此刻時間仍持續流轉變化，空間也不斷有新的因緣加入……。
但是我們會痛苦，是因為以為一切都是永恆不變的，以為我存在、以為那是我的情人、我的小孩、我的自尊、我的財產……，一旦以為是自己的，就會執著。執著就想擁有，擁有就怕失去，失去了就會痛苦。喜歡的東西希望它永恆不變，不喜歡的就希望它消失。
其實大家都知道世事一切緣起如幻，從詩歌、小說……，乃至流行歌曲，都在為稍縱即逝、聚散匆匆的種種而悲嘆，遭逢苦難時更能體會無常、苦、空、無我。但我們都不敢放下這虛幻的影像，不願意承認我們的身體、念頭、價值觀、財產……，都是因緣聚合而成的短暫泡影。所以詞人李煜說：「夢裡不知身是客，一晌貪歡。」大家都寧可裝睡，眷戀夢裡不實的幻影。
佛法很簡單，因為見緣起就見法，見法就見空，見空就見佛。現前本來一切具足、圓滿。如果你瞭解因緣和合之中，並沒有真實的我存在之後，馬上放下，就立刻自由自在。
若是你認為一定要有次第才能放下，或是平時想減少煩惱執著，我會在「放不下的是誰？」以及「全部清清楚楚，全部不在乎」這兩篇，告訴你日常生活能練習放下的簡單方法。
放不下的是誰?
把「放不下的是誰」找出來，
你就可以自由自在了。
每個人從莫名其妙被生出來之後，就像動物一樣為了求生存，在學校、職場……，不斷拚鬥，內心也許偶爾飄過追求寧靜的念頭，但隨即又被洶湧而來的欲望掩蓋……，回顧自己浮浮沈沈的一生，有多少時候是自由自在的？又有多少時候，是身不由己、心不由己的？
上一篇我說過：若能瞭解因緣和合之中，並沒有真實的我存在，就能自由自在。
可是如果緣起「無我」，那麼現在在看書的是誰？
你說身體是我、念頭是我，真的是這樣嗎？
身體是我嗎？那為什麼病痛的時候，希望身體不痛，卻做不了主？
而當我死掉的時候，雖然「身體」躺在那裡，「我」在哪裡？
念頭是我嗎？那為什麼想擺脫痛苦和煩惱，卻做不了主？
我思故我在嗎？那不思的時候「我」在哪裡？
晚上熟睡沒有夢的時候，我在哪裡？心又在哪裡？
而現在正在思索的又是誰？
如果你想知道，如果「緣起無我」，那為什麼還會放不下煩惱執著？而此刻能看、能聽的「我」究竟是誰？或是想放下煩惱執著，作自己身心的主人，有一個簡單的方法，就是隨時隨處問自己：「放不下的是誰？」，直到把那個是誰找出來為止。
害怕恐懼的時候，問自己：放不下的是誰？
憤怒難平的時候，問自己：放不下的是誰？
生病疼痛的時候一樣問自己：放不下的是誰？
疼痛的是誰？是身體痛？還是心在痛？
不論受到誘惑、起貪心、嫉妒心、尷尬害羞、志得意滿、寂寞無依、焦慮不安……，種種時刻，就問自己：「放不下的是誰？」不斷的問、不停的問……，只要覺察自己有起心動念就問：「放不下的是誰？」
只要能夠把那個誰找出來，你就可以自由自在了。就像再可怕的惡夢，只要醒過來就好了。醒來以後，夢裡的種種恐懼、煩惱……，就再也與你無關了。
法爾如是
法呀！它就是這樣！
「法爾如是」是從梵文翻譯過來的。白話文的意思是：法呀！它就是這樣。
就是這樣，那是怎麼樣呢？
大樹長出來就是長出來了，沒有為什麼。花謝花開就只是花謝花開，沒有為什麼。生老病死也只是生老病死，沒有為什麼。一切的因緣聚合到這裡，就是這樣展現，沒有為什麼。
很多人遇到災難的時候就咒天怨地：「無緣無故，為什麼我會遇到這種事？」有沒有想過：「如果不是我，那為什麼又該是別人？」世間沒有無緣無故的事情，所有發生的事情一定有它的因果，只是我們不了解其中的脈絡罷了！
風起的時候，葉子平靜的接受會落下；葉子痛苦抵抗還是會落下。聖人和凡夫的差別，在於聖人隨順因緣，造了業願意接受果報，不被因緣所轉；而凡夫抗拒果報。一旦想抗拒果報，就會再造新的業因，就越痛苦。
若沒有用身心去相應「法爾如是」，碰到煩惱執著就只會去翻書、看經、找法師、聽開示……，雖然當下的問題看似得到抒解，下一次問題來了，煩惱依舊重複上演……。
所以佛說：法爾如是（就是這樣）！那究竟是怎麼樣？只有自己去體驗，別人也沒辦法幫你。如同水是什麼味道？是冷是熱？要自己喝過才知道。我只能遞杯子給你，沒辦法幫你喝水。
只要你願意全然的放下念頭、放下自己、放下一切，就會知道佛法比喝水還簡單。
吾心本是悟
什麼都有，就是沒有自己。
「悟」拆開來就是吾心，吾心即是悟。如果能夠真正體悟到自己是眾因緣和合而成，沒有自我的存在，就是開悟。
如果別人無緣無故盯著你看時，會不會讓你不自在？心裡是不是想：「他為什麼這樣看著我？我有哪裡不對勁嗎？還是我做錯了什麼？說錯了什麼？」
但是當有一天你能領悟到：「什麼都有，就是沒有自己」的時候，當對方盯著你看，就僅僅只是盯著你看，沒有為什麼，就只是這樣，不會覺得不好意思，也不會覺得自己有什麼特別的。
但是「知道」緣起無我，和「體驗到」緣起無我一樣嗎？只透過看書、思惟，是無法體悟佛法的真實內涵的。就像只是看著食譜上的圖片，你永遠不知道那道菜嚐起來是什麼味道，而肚子依然是餓的……。
慣性的力量
萬般帶不去，唯有業隨身。
你為什麼會長成這樣的臉孔？為什麼投生在這樣的家庭？為什麼有這樣的人生際遇？
有人說這是「業報」，也常聽人說萬般帶不去，唯有「業」隨身，那什麼是「業」呢？「業」就是我們每天做的事情，日積月累而成的慣性和習慣。「業力」是指慣性的力量。
人會被自己的慣性牽引、和自己的慣性互動，也會因為自己的欣厭好惡，選擇習慣或熟悉的模式，所以每個人都有自己的「地雷」、「痛處」，所以對方想討好你，也能從投你所「好」下手。
如果沒有辦法做自己的主人，就只能任由慣性帶著跑。如同屋子裡點了香，日子久了，就慢慢被燻成那個味道。雖然所造的業有善有惡，一旦執著它，就會被牽引、被帶著走，之後下一生再繼續流轉，永無止息……。
若想擺脫慣性的作用，中止如此不斷循環和輪迴，同樣可以問自己：「輪迴的是誰？」「放不下的是誰？」
真實與虛幻
什麼都沒有，是你去感覺它才有。
我們往往想把所有的事物都看得很清楚，但是你看到的究竟是真實的？還是虛幻的？
其實什麼都沒有，是你去感覺它才有。所有的事物都是不斷變化，不會永遠存在的。如果你在乎，假的你也覺得是真的；如果不執著，那麼看到、聽到的，就都是幻化的假象。
釋迦牟尼佛說：「奇哉奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。」會有妄想執著，是因為我們都不是「如實」在看待這個世界，而是以「我」為核心來評斷世間的種種。
就像你去學校接孩子，校門口站著一群穿著一模一樣制服的學生，但你一眼就能認出哪個是「我」的孩子，而媽媽的心總會被自己的小寶貝佔據著；情人的眼裡也只看得見彼此。一旦以「我」為中心去解讀感知一切人事物，就會放大自己的遭遇，那麼所做的判斷、抉擇就被侷限了。
人是可以被訓練的。同樣的，心也可以被訓練得不執著，試著練習把看到的、聽到的東西不給形容和比較；以及下一段「全部清清楚楚，全部不在乎」訓練眼睛看到什麼就是什麼，可以幫助你減少很多的煩惱。
全部清清楚楚，全部不在乎
不斷的放下，不停的放下……，
全部放下以後，看看你還剩下什麼？
現在把眼鏡拿下來，全身放鬆，褲帶比較緊的話，也可以鬆開。
眼睛張大後放鬆，看到什麼就是什麼，讓眼睛的視野呈現廣角，也就是上下左右都看，沒有特別要看什麼。
現在眼睛張大、放鬆、向前看，只是張開就好，眼神像發呆一樣。
注意力不要在眼睛上，張大、放鬆，不管環境、不管身體、不管念頭。
不要在乎身體、不要在乎環境、不要在乎念頭。
眼睛看到什麼就是什麼，不要特別注意它。
保持清楚，不要在乎，眼睛看到的很清楚，不要在乎它。
耳朵聽到的很清楚，不要在乎它。
身體有任何感覺很清楚，不要在乎它。保持清楚不在乎。
頭腦有任何念頭很清楚，不要在乎。
全部清清楚楚，全部不在乎。
不斷的捨，不停的捨，全部把它捨掉。全部捨掉以後，看看你還剩下什麼？
不斷的放下，不停的放下，全部把它放下。全部放下以後，看看你還剩下什麼？
頭腦有任何的念頭很清楚，不要在乎它，讓它過去。
放下一切，一切自由自在。
把心打開
自我不在就自由自在。
你此刻看書，仍然保持一切清楚，一切不在乎。清楚周邊的環境、音聲，但一切不在乎。
為什麼我們兩隻眼睛看出去不是看到兩個人？那是因為眼睛有聚焦的功能，平時眼睛附近的肌肉都是處於緊繃的狀態。所以練習眼睛放鬆之後，會發現眼睛看得比較清楚。
如果想把每件事情都看得很清楚，也是一種負擔。平時如果看電腦看累了，就把眼鏡拿下來，讓眼睛的視野呈現廣角。眼球無法聚焦後，眼睛旁的肌肉就會放鬆，臉頰也跟著放鬆，最後心就會放下。
大家都說要把心打開，但沒有人知道怎麼打開。所以藉由練習把眼睛放鬆，清清楚楚看到，但不要在乎它。一旦心打開、放鬆了，你看到的世界就會變得不一樣。自我不在就自由自在。
吃大便與觀自在
知道做不到，就是不知道。
文章只是文字的排列組合，但讀到感同身受的文章你會拍案叫絕，看到燒殺擄掠的報導你會義憤填膺，長官裁示的公文讓你暴跳如雷，媽媽關懷的簡訊讓你溫暖……。因為文字會牽引我們的生活經驗，而情緒就這樣輕易的任這些文字的組合擺布、制約了。
佛以一音演說法，眾生隨類各得解。書寫的人想傳遞表達的，和你接收、解讀的一致嗎？
你讀到這些文字的時候，寫書的作者、批公文的長官……，此時又在做什麼呢？他們也許早已忘了寫過什麼了。更不用說新聞報導的內容是否如實傳遞了正確的訊息，但你看到文字後，就慣性的連結舊有的經驗，不斷和自己的念頭互動，一邊閱讀，一邊浮現種種愉悅、憤怒、焦慮的種種情緒。
試著練習看到只是看到，把「吃大便」和「觀自在」一視同仁；如果你覺得這些道理很簡單，那可以檢驗看看：當你看報紙的時候，能不能清楚你閱讀的每一個字，知道有念頭過去，但是清楚不在乎，情緒不被拖著走？
知道做不到，就是不知道。知道以上的道理很容易，但若是讀了報紙後，你的情緒仍然無法作主，就還要再不斷的練習。
念頭如幻
每個時刻都歸零。
念佛的時候，你知道阿彌陀佛是誰嗎？要如何才能去得了西方極樂世界？嘴巴這樣念，就去得了嗎？
念佛的時候問自己：「念佛的是誰？是誰在念？是嘴巴念？還是念頭在念？還是心在念？」心在念和念頭念一樣嗎？
很多人以為修行是要到達沒有念頭的境界，於是打坐、拜佛、念佛的時候發現自己妄念紛飛就起了煩惱。
有念頭是很正常的，而不起妄念的意思，不是不要讓念頭升起，因為想要沒有妄念的念頭也是一個念頭，越想切斷念頭，就越無法擺脫，因為你所有的注意力都集中在這裡。
念頭會不斷變化，前一個念頭和後一個念頭並不相關，就像我們看到一條小河流，你以為那是不變的一條河，殊不知前一秒流過的水，和後一秒流過的水，其實是不一樣的水。水一直在流動、變化，流逝過的水你再也找不回來了。如同當你覺察到念頭的時候，念頭已經消失很久了。
念頭不是真正的東西，吃不到、摸不著，但我們總是緊抓念頭，以為念頭的內容是真的。就像吃飯的時候，頭腦裡面想像在吃大便，你就會覺得好噁心，吃不下去。為什麼眼睛看到的飯菜、鼻子聞到的香氣、口裡嚼的食物……，真正五官感受到的，抵不過腦中的念頭？
對待念頭的正確態度是：有念頭是正常的，它就像影子一樣，如影隨形，只要不在意它，對它不欣不厭不在乎，它就等於不存在。如果你能夠放下，把每個時刻都歸零，念念不住，就會知道其實什麼都沒有。
時間存不存在？
「當下」在哪裡？你指得出來嗎？
如果過去、現在、未來都不存在，那你在哪裡？
快樂的時候，時間總是過得特別快，而痛苦的時候，時間又過得特別慢。但當睡覺完全放下、不注意它的時候，時間對你而言就不存在了。
除了「當下」是你真正擁有的，所謂的過去和未來，其實都只是你的「念頭」而已。但是「當下」在哪裡？你指得出來嗎？
金剛經說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」那麼過去存不存在？現在存不存在？未來存不存在？
如果過去不存在，當下不存在，未來不存在，萬分之一秒都不存在，那煩惱在哪裡？心在哪裡？你在哪裡？
修行就只是修行
真正的智慧在聖不增，在凡不減，本來具足。
佛法真正的智慧在聖不增，在凡不減，本來具足。
修行只是修行，沒有在求什麼。只是一般人往往把簡單的事情複雜化，被自己既有的想法困住了。如果發現自己有貪嗔痴的習氣，還會知道那是痛苦的，想要出離。但若以為修行之後有佛可成、有涅槃可證，就會緊抓住修行的體驗，越修越煩惱、越修越執著。要知道有求皆苦，大便（貪嗔痴）跟黃金（修行）的本質同樣都是緣起和合、虛幻不實的，無論想逃避或想追求，都是煩惱的來源。
佛教裡所有的修行方式：誦經、拜佛、打坐、經行、持咒、念佛……，其實都是修定的方法。
拜佛的時候就只是拜佛。誦經、打坐，也僅僅是誦經、打坐。過程中保持心情輕鬆愉快，老老實實用方法，當因緣成熟自然水到渠成。
如果日常生活中好比開車、煮飯、走路、工作、睡覺等的時候，都能清清楚楚、做完就放下，那也就是修行了。
一默如雷
佛法就是這麼簡單，簡單到沒有人敢相信。
如果沒有真正用身心去體驗佛法，即使三藏十二部經典全部講完，你還是不知道放不下的是誰？也很難相信祖師或經典說的是真實的。
就像樹葡萄是什麼滋味? 只有親自嚐過的人才知道。縱然吃過的人想盡辦法形容樹葡萄的滋味，但語言文字表達的和真正吃到的就是不一樣。「知道」檸檬是酸的，跟「吃到」檸檬是酸的，是完全不同的感受和境界，但如果你我都吃過檸檬，那種感覺不必言語，就能彼此心領神會。
所以佛法不可說、不能說、一說便是錯。佛陀拈花，迦葉微笑，並非有什麼莫測高深的神奇境界，只因為用言語無法形容當下的狀態。
那麼為何祖師還留下那麼多的文字和經典？因為叫你放下你不想放、不敢放、捨不得放。以為一定要經過次第才能解脫自在。祖師只好反向操作，把很簡單的東西講得很複雜，讓你去讀，讓你去修。你執著有就跟你說空，執著空就跟你說有，一下跟你說即心即佛，一下又跟你說非心非佛……，讀者不懂就會起疑，有了疑惑以後就會想：「那究竟是什麼？為什麼我不懂？」
也讓你以為有無上佛道可成，以為有無量煩惱可斷……，叫你不斷的放下、不停的放下，等到有一天放下到連放下都沒有的時候，你才會相信這一切都是虛幻的、都只是夢裡的一部份。
所以佛陀說法四十九年，他卻說他一句話都沒說過。文殊師利問維摩詰：「何等是不二法門？」維摩默然不應。維摩詰居士「一默如雷」無言卻道盡最究竟的佛法。那為何我還要苦口婆心不斷的囉唆、開示、演講，一下講有、一下講空？因為大部分的人還是放不下，所以我只好多嘴一直講……。
經典早就跟你說「本來無一物」、「如夢幻泡影」、「開口便錯、動念即乖」，一切都沒有，放下一切就自由自在。
佛法就是這麼簡單，簡單到沒有人敢相信。
只有忘掉佛法應有的樣子，才能用全部的身心領受真正的佛法。
簡單過生活
是什麼就是什麼，不用裝模做樣。
禪的寫法是：表「示」很簡「單」。「禪」只是要我們簡單的過生活。
禪宗祖師說「飢來吃飯睏來眠」，自己是什麼樣子就是什麼樣子，不用裝模做樣，肚子餓了就吃飯，想睡覺就睡覺，日子可以過得這麼簡單，但是大家都不知道。
但平日你睡得安穩？吃得下去？哭得盡興？笑得開懷？拉得乾淨嗎？很多人為了考試讀書、趕工作進度、開會……，肚子餓了沒時間吃；不然就是聚餐應酬暴飲暴食；該睡的時候輾轉難眠；不該睡的時候卻又昏昏沈沈。被很多的禮教、慣性、舊經驗、身份地位……，束縛而不自覺，戴上了層層疊疊的面具，不敢放聲哭，不敢放懷笑，慢慢的，也就忘記自己的本來面目了。
事實上，每一個人都是自由自在的，但我們都被關在自己想像的虛幻牢籠裡，不敢走出籠子，而你虛幻的牢籠是什麼？
祖師吃飯你也吃飯，但你邊吃飯邊跟同事應酬、聊是非、聊新聞……，祖師吃飯就只是吃飯，沒有其他。祖師睡覺你也睡覺，但你躺在床上還想著今天的表現、明天的工作；祖師睡覺就只是睡覺，沒有其他。
無論我們聽到的、看到的、念頭所想的、語言文字……，乃至於修行，一切法爾如是，聽到只是聽到、看到只是看到、念頭只是念頭，而修行也只是修行。
不論行住坐臥，只要不傷害自己，不傷害別人，把該做的做好，做過以後就放下，這就是禪的生活。
我快樂，大家就會快樂
心想要做到，就可以做到。
你有沒有想過：「活著的意義是什麼？」來世間一趟，難道只是為了吃飯、睡覺、工作、累積財富、買房、換車、生養下一代？
在父精母血到化為塵土之間，生命是幻有不實的，是你賦予它意義，它才會有意義。
不論有沒有意義，都要讓自己快樂，也讓別人也快樂。我們心情的好壞會彼此互相影響，就像魚缸裡只要一隻魚大便，大家都會碰到它的大便，快樂和痛苦也一樣，會不斷蕩漾、感染……，你快樂，別人就會快樂，而看到別人快樂，你會更快樂，這就是水漲船高，互相增上。
但究竟的快樂是：知道因緣聚合的當下，沒有真實的我存在。因為只要以為「我」存在，就會執著、造惡、受報、痛苦……。
世界是大家共同努力而來的，人人彼此相攝相融、影響……，如同佛經的因陀羅網：「如眾鏡相照，眾鏡之影見一鏡中，如是影中復現眾影，一一影中復現眾影，即重重現影成其無盡復無盡也。」
即使你的年紀大了、身體不好了、有很多的習氣……，也還是可以放下自我、努力做該做的，打開自己的心，把自己擁有的和別人分享，讓自己快樂，也讓別人快樂。
要相信自己，心如果想要做到，就可以做到。世間一切都是和合而成，因而能轉因緣，而緣起無界限，事事物物有無窮無盡的可能……。
最後祝福大家夠快樂、簡單過生活。這本小書只是夢中的一個小片段罷了！夢醒後也不必牽掛夢境裡的浮光掠影……。 (完)
文章定位：
