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2007-03-05 17:02:43 | 人氣(484) |
各位居士：
我們的講座是“禪淨雙修”。這是一個大題目，但我們沒有時間展開來仔細講，只能借著略講《心經》和《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》，作一個簡單的介紹和基本的提示，以期已經有念佛基礎的人能迅速提升功夫，轉而參禪，早日成就念佛三昧，親見自性彌陀；使沒有念佛基礎的人也能懂得禪淨雙修的道理和好處，實修時少走彎路。
今天略述《心經》，現在請各位先看《心經》的經文：
觀自在菩薩行深波羅蜜多時，照見五皆空，度一切苦。舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦複如是。舍利子! 是諸法空相，不生不滅、不不淨、不增不減。是故，空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界乃至無意識界；無無明、亦無無明盡，乃至無老死、亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智、亦無得。以無所得故，菩提薩依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿多羅三三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭揭諦、波羅揭諦、羅揭諦、菩提薩婆。
一、做一個明白、清楚的修行人
不少人誤解“一門深入”，有一個非常錯誤的觀點，就是認為禪和淨土不能兩全，不可能圓融。他們認為，要麼專心修禪，修禪就不能求生淨土，若同時求生淨土，就是用心不專，就不可能開悟；要麼專心念佛，念佛就不求開悟，若同時求開悟，也是用心不專，就不能往生淨土。當然也有相當多的僧人和居士並不這樣認為，所以選擇了禪淨雙修，可對此也並非沒有任何疑問。在修行過程中，如果我們認真學習佛經，依照佛經去思維和實踐，必然會遇到很多問題，有很多疑惑。如有些學禪的人之所以念佛，是因為對開悟缺乏信心，沒有把握。他們想，萬一此生開不了悟，因為念佛，至少還可以往生極樂世界。有些念佛的人之所以參禪，是不甘心自己僅僅是個中下根，心想說不定還是上根呢，要是本來可以開悟卻沒有去參禪，不是太遺憾了嗎？這都是由於還沒有把禪與淨的基本概念真正搞清楚，還沒有把禪與淨的相互關係真正弄明白，還沒有真正瞭解禪淨雙修的具體路子。我們只有把這些問題、疑惑弄清楚了，才有可能真正地、不斷地向前增進。其中有些問題，通過自己努力學習和實踐就能解決；有些問題，只靠自己或與同修們共修還不能解決，必須尋訪或值遇有緣的真善知識，長期隨其修學，才有可能解決。我們學佛，首先要發現問題、認識問題，然後才談得上解決問題。可以說，全部修學的過程就是不斷發現、認識和解決問題的過程。認識根本問題就是斷除見惑而確證正知正見；解決根本問題就是斷除思惑而消滅煩惱現行；繼續深入學修種智，認識和解決深細的問題就是斷除塵沙惑，盡除煩惱隨。斷除見思惑證解脫果，進斷塵沙惑證佛果。因此，有問題是好事，我們應該發心把修學過程中的問題弄明白、搞清楚，做一個明白、清楚的修行人，而不是做一個糊裏糊塗的修行人。
二、禪是“直指真心”的法門
既然很多人都在禪淨雙修，那麼，什麼是禪淨雙修？為什麼禪淨雙修？怎樣禪淨雙修？這些基本問題應該首先弄明白。什麼是禪？禪是真心，禪是本覺，禪是般若，禪就是我們生命的本來面目，禪就是我們的真如佛性，禪就是世間、出世間所有一切萬事萬物的總根源，就是我們每個人乃至於一切眾生和諸佛菩薩個個都本有的法身。因地的法身也叫“如來藏”，就是眾生的真心，即第八識阿賴耶識、異熟識；佛地的法身，也叫真如，就是佛地的第八識無垢識。一般說禪是“直指人心”的法門，然而究實而論，其實禪是“直指真心”的法門。
一切眾生因地的真心都可以叫如來藏。“如來”這個詞，在佛的經典當中，從小乘的《四阿含經》開始，就已經出現了。在凡夫位和有學位，它的名字叫“阿賴耶識”，到小乘阿羅漢、辟支佛以及大乘八地菩薩的無學位，它的名字叫“摩羅識”，譯成中文，叫“白淨識”；它還有一個名字是“異熟識”。當真心裏邊那些染汙的種子，那些導致分段生死的種子都斷除乾淨，不能再起現行的時候，沒有對分段生死種子的執性了，只剩變異生死種子的異熟性了，真心就不能再叫阿賴耶識了，只能叫異熟識了。到了佛地的時候，因為異熟性也沒有了，那些導致變異生死的種子也都斷除乾淨了，真心的名字就又變了，就叫“真如”或者“無垢識”。而佛地之前的真心，即阿賴耶識和異熟識，都可以稱為“如來藏”。眾生本有的如來佛性，如衣裏明珠、礦中真金，眾生因或粗重、或微細的煩惱故，不知不證，不能顯發其大智慧光明，故謂之如來。若眾生修行圓滿而成佛，如珠出垢衣、金已提純，真心本具之大智慧光明全部顯發，則唯名如來，不再名如來藏。
真心第八識，在因地的時候有三種相，即自相、因相、果相。自相即阿賴耶識，具能藏、所藏、執藏三義；因相即一切種子識，能執持諸法種子令不失；果相即異熟識，能引諸界趣生善、不善的異熟果。自相即自體義，在三種藏中，執藏一切雜染法的過失最重，所以，阿賴耶識，是特依執藏義說。因為第八識的自體上具有因果二義，為了顯示第八識自體上有此差別義，所以《成唯識論》裏建立第八識的三相差別。能藏即因義，所藏即果義。自相為總、因果為別，以自相之總，含攝因果之別，自相即攝持因果二相為自體。種子識能遍任持世、出世間諸種子故，其名通一切位。阿賴耶識攝藏一切雜染品法令不失故，我見愛等執藏以為自內我故，其名唯在異生、有學。異熟識能引生死善、不善業異熟果故，其名唯在異生、二乘、諸菩薩位。無垢識最極清淨，解脫一切障，圓智相應故，其名唯在如來地。
所謂禪淨雙修，就是“有禪有淨土”。什麼叫有禪有淨土？一方面，是說參禪和念佛結合起來修，另一方面，是說禪不異淨、淨不異禪；禪即是淨、淨即是禪。為什麼呢？因為禪與淨，都在說同一件事。禪是佛心，淨土也是佛心。什麼是淨土?土是心地，淨土就是就是淨心地，心地清淨就是淨土，所以說“心淨即佛土淨”，“若人但念阿彌陀，即是無上深妙禪”。這裏要注意“但念”二字，但念即“都攝六根、淨念相繼”。若真能如此，當然“不假方便、自得心開”，“花開見佛悟無生”。不僅開悟，而且可以成佛。然而，什麼是阿彌陀佛？阿彌陀佛是什麼意思？“阿”是無，“彌陀”是量，“佛”是覺，阿彌陀佛即無量覺，或無量覺的覺者。大乘佛法所說的覺，全部都指向真心的本覺；轉識成智，也必依此本覺。本覺即真心本具之覺，不靠修得，不離修得。佛說法，即是為眾生開示本覺；參禪，就是為了悟入本覺；悟後起修，就是為了開顯本覺；成佛，就是圓現本覺。本覺微妙，非覺非不覺：於五蘊、十八界等世間一切萬法，毫無覺知，如盲如聾、如癡如呆；然於根身、器界、種子，七識心行之了知，如鏡照，極為伶俐、巨細無遺。本覺甚深，凡夫、外道乃至小乘之阿羅漢、辟支佛，於七住真見道菩薩之所覺，已經無法想像；地前不知地後，下地不知上地，以至於等覺菩薩仰望妙覺佛智，猶如以月觀日。本覺無上，佛地之滿覺，四智圓明，與五遍行、五別境、善十一等二十一個心所相應，過去、現在、未來，世、出世間一切法無有不知，故號正遍知。如此微妙、甚深、無上之無量覺，豈是只念一句阿彌陀佛就能證得？要知念佛法門廣大極廣大，甚深極甚深，持名念佛只不過諸多念佛法門的一種，而廣義的念佛法門，盡攝大小乘一切法門，一切修行無不回歸淨土。如此看來，禪與淨土本來圓融，禪淨雙修不失為明智選擇。
三、永明延壽禪師的“四料簡”
關於“禪淨雙修”這個問題，最著名的有永明延壽禪師的“四料簡”。現在請大家看《心經》下面的“四料簡”。它有四段話，每一段四句，簡擇禪和淨土的修行特點。
第一段：“有禪無淨土，十人九路蹉，陰境若現前，爾隨他去。”意思是說，如果我們僅僅片面地修禪法，但不懂淨土的道理，不知禪淨本來圓融，不肯禪淨雙修；甚至不知禪與禪定的區別，以定為禪，那麼，十個人有九個人就會白費功夫，在修行的路上被耽擱。這個“蹉”，不是“錯”，是耽擱、延誤的意思。“陰境”是指臨終時現起的中陰身境界。如果臨終的時候現起這個境界，由於沒有淨土的引導，就可能隨著自己還沒有修好的業力而流落到六道中去，甚至流落到三惡道中去。那個“他”，就指陰境。這裏的陰境，指中陰身時，由業力現起的引導投胎的虛幻境界。
第二段：“無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟！”這是說，雖然不懂得禪是什麼，也沒有去修禪，但心中有阿彌陀佛，有淨土，有信、願、行，如果真按淨土的法門去實踐，那麼一萬個人就有一萬個人能夠往生，這是真實不虛的。每個念佛人對往生都應該有充分的、決定的信心。因為即使罪惡凡夫，在臨終前，如果有人引導他念佛，他能至誠念十句，乃至一句，就必定往生。我們已經念了這麼多佛，如果真的有信有願，怎麼不能往生呢？有些人正是由於對這個道理認識不清楚，才會有能否往生的疑惑。禪宗非常注重開悟，淨土宗雖然也包含開悟的內容，但對廣大的初學者並不強調開悟的問題，而鼓勵大眾老實念佛，說“但得見彌陀，何愁不開悟”。就是說，我們只要能往生，到了西方極樂世界，遲早有一天會花開見佛，見到阿彌陀佛，見到自性彌陀，不必愁不能開悟。雖然我們在這個世界上，還沒有開悟，但是到了西方極樂世界，一定可以開悟。因為到了西方極樂世界，能夠保證三不退，即位不退、行不退、念不退。其中位不退，從第七住位到第十回向位，就已經包括禪宗開悟的三個層次，即破初關明心、破重關見性和破末後牢關證慧解脫。所以一旦往生，遲早能夠開悟。開悟是大乘佛法的入門，只有入了門以後，才有可能登堂入室。然而開悟並不是禪宗的專利，而是一切大乘修行人的必經之路。修淨土的人也不是一定要到了西方才能開悟，若遇真善知識指導，在我們這個世界就能開悟，甚至此世就可以開悟。
第三段：“有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖”。這是我們要講的核心內容。如果我們禪淨雙修的話，就是“有禪有淨土”，好像老虎長了角，更加勇猛、威風，在這一生當中，就能開悟，就能悟後起修，就能作老師指導大眾進行正確的修行；將來上品上生極樂世界，必定成佛，或未成佛之前，就有能力返回這個世界作祖師，開緣說法，在宏法中，隨緣消舊業，自利利他。
最後一段：“無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙”。“依怙”，就是依靠的意思。如果你既不學禪，也不修淨土，稀裏糊塗，造作惡業，隨著業力走，那你死後，就會墮到地獄中去。地獄中有鐵床和銅柱，因為業力，你會睡到鐵床上，受熱鐵的煎熬；你會去抱銅柱，以為是美女，然後被它燒焦，乃至受種種難以想像的地獄苦。實在受不了，你就會死去，然而業風一吹，你又會醒過來，再去受苦。這樣一日一夜就有無量次，非常可怕。你一旦掉到地獄裏邊去，萬劫千生，很久遠、很久遠的時間，就找不到一個人來做你的依靠。
四、禪淨雙修最穩妥、最直接、最迅速
禪淨雙修是中國歷代祖師經過長期修學選擇出來的最穩妥、最直接、最迅速的大入門之路。例如用念佛的方法，達到功夫成片或事一心不亂，與此同時或在此基礎上，建立正知正見，轉而看話頭、參話頭或參公案，就能修得念佛三昧，也就是說，你現世就能“花開見佛”，明心見性，達到實相念佛。此後如果往生西方極樂淨土，就是“上品上生”。無論是僧人，還是居士，只要開悟，都可以達到“上品上生”。因為要上品上生，必須達到真正的理一心不亂，而真正的理一心不亂，必須開悟才能證得。如果我們在這個世界開悟，修得了念佛三昧，到了西方極樂世界，由於阿彌陀佛大悲願力的加持，就會有一個極大的飛躍，成為初地菩薩。所以，禪淨雙修的方法確實非常殊勝。因此，祖師們歷來鼓勵我們，應該爭取“上品上生”。有的同修認為，“只要能往生西方極樂世界，哪怕下品往生，也很滿足了”。有人甚至說，“我能下品下生也不錯呀”。這是非常下劣的思想。實際上，這個“下品三生”，即“下輩三品”，都是為那些罪惡凡夫準備的，而不是為我們這些天天念佛的人準備的。我們往生最起碼的品位應該是“中品三生”即“中輩三品”。如果我們真去念佛，而且知道怎麼升進，怎麼轉折，走通過念佛達到開悟這樣一條路，即使臨終前還沒有開悟，但仍有機會達到“上品往生”，即“上輩三品”往生，因為如果參禪很用功的話，即使臨終時和中陰身時，仍然有機會可能開悟。即使未悟，不能“上品上生”，但可能“上品中生”或“上品下生”，也非常殊勝。所以我們應該知道正確的修行道路，勇猛精進地去努力。
五、《心經》說了從凡夫到成佛的種種心
《心經》顧名思義就是專門說心的經典，不但說凡夫、外道的心，也說賢聖的心；不但說聲聞心、緣覺心，也說菩薩心、佛心；不但說真心，也說妄心。我們每個人都有的這個心，在凡夫位的時候，有很多矛盾，真心和妄心同時起作用，雖然和合似一，並不真正統一，只有到了佛地的時候，才完全真正統一。因為沒有任何和妄心相應的染汙種子了，乃至連最微細的煩惱習氣的種子隨也都徹底消除乾淨了，只剩清淨種子了。但是，並不是說到佛地的時候，就沒有我們現在所說的那些妄心及其作用了，作用雖在，已經轉識成智了；或者說，雖然已經轉識成智了，它們的清靜作用不僅存在，而且能夠全部顯發了，它們完全和真心相應，已經和真心圓融無礙了。所以佛地雖然四智圓明，但仍然八個識俱全，而且佛的八個識，不但可以和合運作，也可以單獨運作。然而在修學成佛的過程中，這個統一還沒有完成，因此可以說，修行的過程也是完成妄心和真心圓滿統一的過程。
《般若波羅密多心經，雖然很短，卻把從凡夫到成佛各種不同層次的心都說了。儘管我們對自己的心還不很瞭解，但通過《心經》的學習，就會有一個大概的瞭解，就會知道我們不但有妄心，而且有真心，妄心和真心在一起和合運作，而真心就是可以使我們獲得智慧、到達解脫和成佛彼岸的因地心。什麼是真心？真心就是“真實不虛”的心。真實不虛的心具有什麼特點？真實不虛的心“不生不滅、不垢不淨、不增不減”，“無掛礙”、“無有恐怖、遠離顛倒夢想”。一心含有八個識，哪一個識具有這樣的特點？ 只有第八識具有這樣的特點，第八識就是阿賴耶識、異熟識、無垢識。什麼是妄心?妄心就是虛妄的心。虛妄的心具有什麼特點？虛妄的心與真心相反，有生有滅、有垢有淨、有增有減，有掛礙、有恐怖、顛倒夢想。哪些識具有這樣的特點?除了第八識，其餘的七個識都具有這樣的特點。所以第八識是真心，前七識是妄心。正因為真心不生不滅，所以妄心才可能有生有滅，滅而複生，才可能有因果輪迴。有人說，人一死，身體和精神都沒有了，哪有什麼前生後世？這是“斷滅論”，不符合邏輯，也不符合事實。因為世上決沒有有因無果、有果無因的事，也決不會無前世而有今生、有今生而無後世。那麼是誰住持因果，使因果絲毫不爽呢？就是真心，因為惟有真心有持種的功能，“縱經百千劫，所作業不亡，因緣際會時，果報還自受”。那麼又是誰往來三世，使生命之河永不枯竭呢？也是真心。因為只有真心無始無終，亙古常新，無可毀滅。因此，凡是有妄心的地方，一定有真心，一定是真心和妄心在一起。正因為真心和妄心在一起，我們才可能輪回，才可能生活、工作、修行，才可能念佛參禪，用我們的妄心，去找我們的真心。如果沒有妄心，我們拿什麼去找真心？真心本身就是佛，真心不需要修行，它本來就在，每個人都具足。需要修行和能夠修行的是妄心。所謂參禪，就是用妄心去找真心；所謂開悟，就是妄心找到了真心。打坐修禪定不等於參禪，壓服妄念令之不起以及輕安明淨的禪定境界和各種神通也絕不是開悟的境界。
----後文續待
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