第一章 緒論
本篇旨在探討老子之思想，以及其於現代生活的應用與影響。先秦時期老子寫下道德經五千餘字，分上下兩篇，後人取上篇「道可道，非常道」和下篇「上德不德，是以為德」之「道」、「德」二字，合為《道德經》。其思想影響甚及於宗教、藝術、養生、醫學、文學等各方面，本篇將以五個章節來分析老子道的思想體系及其影響，五個章節分別為，第一章 緒論、第二章 道的生成與作用、第三章 人生修養、第四章 影響與應用、第五章 結論。並期望對老子思想有更進一步的認識以及發掘其時代意義。
第二章道的生成與作用
道德經開宗明義第一章，「道可道，非常道；名可名，非常名。」何謂道？佛家禪宗有兩句禪語大概可比擬：「說似一物即不中，道在日常功用間。」第三十二章也說了「道無常名，樸。」說明道體是無可名狀而質樸自然的。「有物混成，先天地生。……吾不知其名強字之曰道，強為之名曰大。」（二十五章）「道」是一種生成與涵養，老子思想要我們跳離既有價值觀念形成的框架，跳脫習氣與偏執，守弱而不爭，道的玄妙無法以言語或文字來解說，因為一旦形諸了語言，反而會破壞真相。
道的生成，以首章的「無、名萬物之始；有、名萬物之母。」一句可略探珠璣，此句說明宇宙天地初生時是沒有物體沒有形象的，此種虛空的狀態是「無」，是道的本體、是天地的本源也是萬物的本性，而當「道」產生作用時，萬物即生，此種生機的狀態即是「有」。第四十二章「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」即是道的生成與作用的過程，無的展延和體現。
漢朝的嚴君平在注此句時指出：「虛之虛者生虛虛者，無之無者生無無者，無者生有形者。」虛之虛者即是道，虛者指一，無之無者指二，無者指三，有形者即為萬物；又說「形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然，萬物以存」（《老子指歸》卷八第一）。從無到有，道的性質大略可分為兩個部份：一，無形無名，不可聽不可視；二，默默的發展與作用。
不可聽不可視不是說道是什麼都沒有，而是道的生成與作用，是極大的涵容與潛藏。「惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。」（第二十一章）、「大音希聲，大象希形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。」（第四十一章）此處的「貸」是施予，「成」是完成。此二句說明「道」的作用是如何的廣大，不僅創生萬物，並使萬物長養完成。道不是硬加在萬物身上的東西，而是因循著客觀事物所必須遵循的規律。
「人法地，地法天，天法道。」（第二十五章）、「孔德之容，惟道是從。」（第二十一章）、「反者道之動，弱者道之用。」（四十章）這說明了萬物與道之間的關係，並不是某方必須遵守某方而生而動而長，而是不得不如此的，萬物若脫離「道」，則不得生，譬喻如植物與空氣與水，我們可以說道即是水與空氣，是助植物生長的必需，而空氣也因植物的光合作用而更加清新，循環往復，這就是道的出動。
道是超越時間和空間限制的存在，能夠生化萬物而本身無有虧損，天地互相作用產生了陰陽二氣，陰陽二氣的盛衰決定四時的劃分，萬物是由無形無形的道德與有名有形的天地互相配合而生成的，是無所不通、無所不包、無所不有的， 是包含萬物的各種運動變化，並與之同時的。道與萬物不能分離，而道也需透過萬物才得以體現。
第五十一章「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。」最能表現道的作用與德的體現。道為根本，德為萬物之性且此二者「生而不有，為而不恃，長而不宰。」（第十章）對於道德，現代大儒余培林教授說，內化在萬物之中的道，不叫作道，而稱為德。「道是德的本體，德是道的作用。」其二者只有名稱上的異同，沒有本質上的差異。關於此，漢代的嚴君平提出了「有無相包，虛實相含。」的思想，既反對執著於有，也反對執著於無。執著於有，則不能囊括萬有；執著於無，則有把「有」、「無」分離的危險。
第三章 人生修養
在個人修養上，老子抱持著「自然無為」的看法，以質樸不假裝飾、天真的本性去生活，偋棄慾望與執著，不生煩惱不汲汲追求各種成敗。「見素抱樸，少私寡欲。」(第十九章)老子思想不只是形而上的(道)，也是形而下的(徳)。在書中，老子不斷的提到要我們捨棄人為的造作，隨順自然的運行，這並不是說老子的道是消極無所做為的，而是在能有所為的範圍內發揮本身的能力順勢去做，如道的生成與作用「萬物恃之以生而不辭，功成而不有」(第三十四章)，在第八十一章老子也說「天之道，利而不害；人之道，為而不爭。」聖人效法天道，因其不爭，實則天下莫能與之爭，所以可以照見本性，了了常明。
人們容易受到名利的誘惑而遮蔽了原本天真的本性，機巧造作、患得患失，汲汲營營的追求各種利益與享受，卻也在其中迷失了自己的本心。「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。」（第二十章）所以「聖人為腹不為目」，僅解決生理的基本需求，不重聲色的享受，所追求的也難以長存，所以老子說「金玉滿堂，莫之能守；富貴而嬌，自遺其咎。」錢財不僅不能長久，甚至會帶來災厄，唯有謙下容讓，順應道體，功成不居，才能長久安樂。像第四十四章「甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。」、四十六章「罪莫大於可欲；禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」都是在說明太過所造成的損害，所以應當知足，輕利寡欲。
嚴君平認為「無」是天地萬物的本性，是因為它們本身包含著道德，體現了道德。道德經三十八章「上德不徳，是以有德；下徳不失德，是以無德。」上德的人一切依道而行，無心施徳，反而有德；下德的人，造作設施，有心施徳，反而無德。由此可看出，老子並非一味的否定仁、義、禮等，而是在於以何種方式來為仁為義為禮，關鍵還是在於作用的出發點的心，應以「上德不徳」、「無為無執」的方式，去成全「道」與「無」。牟宗三先生說：「道的無與有的雙重性，是道心玄智之作用所成全，在此作用的圓中保住一切徳，亦保住天地萬物之存在。」皆循天理而無己私，出處進退皆無妨礙。
以虛靜為本，克除己欲。第十六章「致虛極，守靜焉。」即是在說我們應消除心智的作用，以恢復本心的澄明；平息欲念所造成的煩惱，使心安寧平靜。虛能受物，靜而能觀，觀而能體察天地運行、萬物生長的道理。在第二十六章也說：「重為輕根，靜為躁君。」穩重與清靜在輕浮與急躁之上，故能體萬物之變，也能涵容天地之根本道德。老子對於絕智去欲的方式亦多有提出，例如第三章的「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」、第四十八章「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。」、第五十二章「塞其兌，閉其門，終身不勤。」等都是很精確的指示在人生修養上，如何照見澄明的本心、如何洗絕外在的遮蔽。
「上善若水，水利萬物而不爭。」（第八章）而老子在於無我無私的前提下，更是提出柔弱不爭的看法，所以「後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。」正因為不自私的付出，不計較利害得失，反而能成全自己。
第四章 影響與應用
老子思想的影響最為明顯的即為佛學以及魏晉時代的玄學，佛學傳入後經過魏晉時期以老莊比付佛經，也因佛教的圓融寂靜與道教的玄虛空靈相似，故當時有不少人以老莊的思想來解釋佛經義理。牟宗三先生所著的《圓善論》中對佛道的思想以及圓觀也有精闢的比較與論述，可略探端倪。而當時佛教徒以老莊的思想來解釋佛經的方法，即稱為「格義」。
陜西師範大學的許杭生教授在其《魏晉玄學與佛教》一文中大致將此種佛教玄學的形成原因分為三大項，分別是：一、當時佛教所研討的哲學問題，基本上與哲學相通。二、佛教哲學對於本體論的回答，有的也是援用了或發揮玄學的回答。三、當時佛教的名僧的生活習俗、風度舉止與玄談名士同。當然，在某種層面來說佛教與道教的理是相通的。
魏晉時代的玄學討論宇宙與人的本性，以及兩者之間的關係，時人也以《三玄》（老子、莊子與周易）為題材，起清談之風。玄學的產生，因為當時政治環境的動盪，既往觀念的崩潰，造成儒學日漸衰頹而道家自然主義崛起，眾人追求形而上的思想而避開仕途的不遂與人生的困擾，同時這也是後來佛教玄學化後所興盛之因。而在文學上，老莊思想影響的最直接最深刻的還是魏晉的文學，何晏、王弼、郭璞、孫綽、祖尚、陶淵明等，作品中處處體現老莊的思想與內涵，恬淡的心胸、隱逸的情操與高雅的意境，多少受到道家的思想與教訓。
另外像是在中國傳統醫學上，其也受到老子「道」的觀念的影響，抱虛守靜、抱樸守真、清心寡欲，以養長生。「其靜也感，其動也忘，與世無爭，與物無害，故無天災無人患。鬼神不驚，魂魄不擾，非天故厚於上古也。以斯時渾渾噩噩，何者為理，何者為欲，堯桀無關，夷拓兩忘，故能感天之正命，以保吾之正命。」（醫經 正命篇）此正是說明道的作用，在養生上，能持靜不妄，順應四時而生化，而人之經絡、臟腑、氣血、脈息等無不與天之盈虛、日月之盈晷朔望、四時寒暑、星晨運列相關，此亦是運用道德與人、萬物之間相依相存相影響的關係，來照顧療養自身，以延壽命。
第五章結論
道的涵容是無限的，無論是其生成還是作用，老子思想對於中國文化的影響是很廣泛的，不論是在道體還是在道用上，思想之深之幽微，都能藉由他的生命經歷去運用文字與語言表現出來，這樣的哲學觀，無論時代如何的改變，都仍然適用於當時，甚至擴大它的影響到各個層面，而也由於老子形上學思想的深遠，道體虛無，所以歷代研究以來，也未能完全掌握，觀點見仁見智，至於先秦諸子各家皆有引用。
老子思想的運用與影響廣泛，大多都不脫守真、寡欲、絕巧、致虛等四點，順天道而行，而不妄作，其思想甚至遍及到政治、經濟、宗教、藝術、習俗等，可見老子思想的哲學性是可以並無所不現的。清靜為本，虛無為常。道的體用在日常生活中循環往復，而萬物也才得以順勢生長與生化。
參考資料
（１）楊俊誠，《般若與玄學》，高雄：佛光文選叢書。
（２）許杭生等，《魏晉玄學史》，陜西：陝西師範大學出版社。
（３）牟宗三，《圓善論》，台北：台灣學生書局。
（４）林毓犀，《易學應用與中國式管理》，台北：星光出版社。
（５）林谷芳，《千峰映月》，台北：香海文化。
（６）華佗、孫思邈，《華佗醫經祕錄》，台北：皇極出版社。
（７）余培林，《老子》，台北：時報文化出版企業有限公司。
（８）翁志宗，《老子政治思想及其在公民科教學上的應用》，台中：教育部臺灣省中等學校教師研習會。