當神道遇見佛教(下)
2004.05.05
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鎌倉時代以後便是武家掌權時代。鎌倉幕府側重神道，卻不干涉各武士團在各自領地內所舉行的祭祀樣式，要拜神，或拜佛，皆可。鎌倉時代以後，全國開始貨暢其流，工商民逐漸成長，於是工商民便按地域或行業團結起來，祭祀各自獨立的神、佛。室町時代是守護大名支配一國或數國，武士團紛紛離開農村，成為大名家臣，此時，便由上層農民各自組織祭祀集團，掌管村落的的祭典。
到了戰國時代，戰國大名達成支配領地的目的後，最傷腦筋的便是該如何處理這些神社問題。結果，大名便命某些沒落的武士名門專門負責具有權威的大神社所有神事，並給他們俸祿，這正是神社「神主」（kannusi）的起源。江戶時代初期，「神主」掌管大神社、村落村長主管小神社的成規便確立了。
江戶時代由於人們可以四通八達，自農村到都市發展為富豪，或離開村落自行開發新田、另組新村落的現象是家常便飯。在這種背景之下，人們開始奉祀可以達成個人願望的福神、財神、流行神，稻荷神社便是當時的流行神之一。
除了全國各地村落獨自的守護神以外，還有在山野修行的僧侶所創出的「修驗道」（syugendou），這是融合神道、佛教、民間信仰的熊野神社，傳教人通稱「山伏」（yamabusi），懂醫術，也會咒術。「山伏」都定期出巡各個農村，傳達外部資訊、諮商村落問題、教導醫術或學問，是農村不可欠缺的存在。不過，江戶時代，德川幕府不喜「山伏」藉信仰與各地武士團組織連絡通訊網，規勸他們定居於都市。又因為國內交通發達，「山伏」所帶來的外部資訊不再如往昔那般貴重，因而熊野神社的勢力才逐漸後退。
明治維新後，新政府向國民宣稱將由天皇親自主政，然而事實上，明治天皇依然只是個象徵，實際掌權的是薩摩藩、長州藩的能吏。這時，江戶時代末期崛起的「尊王攘夷」國學論，已深入民間，大部分民眾認為只要「王政復古」，經濟便可以復甦。當時，明治政府的真正目的是富國強兵，打算積極導入歐美科學技術，但為了証明推翻德川幕府時所抬出的「天皇親政」名目，且為了表示支持國學論，只得在明治元年（一八六八年）頒布「神佛分離令」，將神社地位置於寺院之上。
這時代，神佛合一的思想已極為普遍，加上德川幕府長年來施行佛教保護政策，大部分的神社都有僧侶在代為主持神事。而一般寺院僧侶也只顧著經營墓地、葬禮，以營業利益為重，導致民眾對佛教寺院的不滿高達沸點。因而政府頒布「神佛分離令」後，竟引發全國各地不約而同興起「廢佛毀釋」運動。據說，當時全國約有半數寺院都在這時期遭破壞，或因無法經營而淪為廢寺。民眾運動持續了十多年，佛教界才洗面革心，改以研究佛典、教化民眾為重。
明治政府又於新政府成立後第四年，宣佈「神道為國教」令，將所有神社序列為官幣社（由皇室捐錢主持神事祭典）、國幣社（由國庫捐錢主持神事祭典）、縣社（由地方首長掌管）、鄉社、村社。而且規定神主只能舉行祭祀祭典，不能擅自傳教。此政策直至二次大戰敗戰那年（一九四五年）才告終。所幸，史前以來，神道思想始終是大和民族的精神歸依，因此神社即便由國營轉為私營，也都能靠民眾的布施而持續營運下去。
一般說來，戰前出生、且成長於普通家庭的日本人，都習慣每天在同一房間輪流拜神壇與佛龕。神壇通常設置在天花板下，站立著擊掌、鞠躬；而佛龕通常設置在房間一隅，跪坐著燒香、合掌。有些家庭庭院還有小小的稻荷神社，這也要拜。逢年過節時，更要在廚房、廁所各自奉上楊桐樹枝、年糕，拜灶神、水神、廁所神……等等。而家中若出現戰歿者，便一方被祭祀於當地神社（招魂社），另一方又在存放代代先祖骨灰的墳墓所在的菩提寺，接受僧侶主持的法事。當然，家中的佛龕內也有戰歿者的靈牌。也就是說，基於神道思想，由明治政府所建立的東京招魂社——靖國神社（過去是官幣社），與佛教的自家菩提寺院或佛龕，彼此之間一點衝突都沒有。不同的是，神社內的戰歿者靈牌，可以讓任何人來禮拜；而佛教的菩提寺，則必須由親人照料。
綜觀以上過程，可知，日本的神道思想其實極為柔軟，神道信徒絕對不會排擠其他宗教信徒。江戶時代初期的基督教徒彈壓政策，也不是起因於想排除異教，而是想摒除藉宗教欲擴展亞洲殖民地的西班牙等國家。神道思想，也是大和民族可以大量接受外來文化，加以消化後，吐絲作繭，最終蛻變為本地獨特文化的基石。
那麼，為什麼日本的「神」，能夠如此寬宏大量？依我個人見解，那是因為日本的「神」，缺乏實體，沒有面貌。任何宗教或寺院，大都有雕像或神像，人們可以瞻仰神、佛的尊容。但，日本的「神」，隨時可以化身為樹、石、風、雲、雨……，是一種抽象存在，也可以說是一種「氣」。因此日本的神社內沒有神像，人們一穿過鳥居，便等於跨入神的境域。或許由於存在本身過於籠統，才可以接受任何有佛像、神像的宗教吧。而在日本的佛像，通常由神木、靈木所製成，罕見金光閃閃的佛像，這也是基於神木、靈木本身便具有日本神的氣息，對日本人來說，讓神來加護佛像，比較安固。舉例來說，每隔二十年，伊勢神宮遷宮時，捐款最多的，通常是佛教教團。
現代日本人於建築工廠、大廈、自家時，事先都會請神主來主持「地鎮祭」；超高層大廈頂樓也通常有個小神社；鹿兒島縣種子島宇宙中心於二○○二年發射H2A火箭前，所有技術人員都到附近的寶滿神社參拜；茨城縣筑波宇宙中心也於每次發射火箭前，會向當地的守護神筑波山神社祈願；文部科學省（教育部科學指導委員會）的深海潛水艇，更祭祀著船靈神；而日本開車族，駕駛座前通常掛著從交通安全神社取得的護身符。換句話說，所有人類所發明的尖端技術，一旦來到日本，依然要經過「神」（大自然）的庇護手續，日本人才能安心運用。
總而言之，神道之於日本人，猶陽光之於樹木，雖不可捉摸，卻也不可或缺。
轉載自--日本文化物語:
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