一日，與先生在晚餐過後，坐在客廳的沙發上聊到聖經。
我詢問他有關於聖經上記載天堂之路的部份，先生引用聖經的一段說著：「我們必然要為他人指出一條天堂之路，然後一起上路」。
「就算是你討厭的人也是一樣的。這就是所謂的愛汝之敵。」先生特別強調說著。
「愛汝之敵」曾是我在國中時閱讀三浦綾子的《冰點》時，所感受到最深的疑惑。
那時候的生命裡，對週遭的不友善，頂多能算上是討厭，卻還不至於視之為敵人，而最多時候自己是自責罪咎的，還使不出所謂恨的力量。
只是，面對自己所厭惡的，除了逃避退縮，或者視而不見之外，我難以想像還有一種正面迎對的愛的力量。
討厭的相對是喜歡，施加力道的所屬是仇恨與喜愛兩個極端，一旦交錯，那究竟又是哪一種更強大的壓迫力呀？強迫自己去愛上自己的敵人，那又是何等的堅苦卓絕，乃鍛鍊成一種傲人的成色？
二元分立的世界裡，各擁簇一片幻藐的概念與極端的作用力，然後正邪不兩立地執虛為實。
二元分立，是我看待世界的眼；執持用力，則是我當時的出口。
用力討好親人、用力壓抑自己的感覺、用力地討厭自己的壞、用力地美好周遭的人、用力地夢想未來、用力地討厭曾經、用力地作一個好人、用力逃避自己的惡……。
用力的時候，我其實忘了一種不作用力的自然，是與生俱來的理所當然。關於愛或者恨，我也是流於用力過度的不自然，一旦啟動了慣性機制，就非得到精疲力盡才會放棄。
生命力的過度用力，一直是到四十歲的中年之後，才慢慢地懂得什麼是耗盡最後一絲力氣的放手。漸漸地，我的腦袋造作概念裡，有一點點的鬆動，所謂的對與錯、善與惡、好與壞，都漸漸地融入一種灰色。
只是，在中年四十以前，在稍微與對立與衝撞和解的那段前行，我的那段蒼白又晦澀的青春歲月，所有的靜默都只是假像，許多時候我是以低微蜂鳴的輕音喃喃著「愛汝之敵」這四個字。
愛～汝～之～敵
我的不懂，卻也無損於這幾個字的深邃與迷人，彷彿那是一只咒語似的，毋須意義在思維裡激動，卻自能有撫慰與安慰的力量。
若只是默頌著「愛汝之敵」的喃喃自語也就罷，甚或還有一點點鬆動腦袋僵化概念，以及是放緊繃用力的潛作用，但是，有時我又太詭詐地動腦去想「愛汝之敵」這四個字，似乎最順當主流的泛道德主義，在潛意識裡打了低付出卻高報酬的道德低消費，試圖造就自己一種犧牲奉獻的昇華，造就自己與對方的高度等差，或者是挖個洞讓對方跳入道德的困境裡。
「愛汝之敵」被我的無明造作曲解為無限地隱忍對方的錯，並無止盡地要求自己壓抑，以反向作用力的「愛」，成就自己神聖的行像，並為自己打上那圈天使光環。
犧牲奉獻形象的反面，不過就是一個受害者情結，只是一個是打上了Spot light，而另一個則是濛上了淚。
愛？從何而來？或者本自俱足？
你是誰？我是誰？他又是誰？
敵在哪裡？友又在何方？
漸漸地，我在週遭所有人的慈悲化現裡，隱約地懂得，在「愛汝之敵」之前，其實還有一個過程，那就是同理心 (empathy) 的喚起。
同理心就是暫時放下人、我的二元對立，在忘己的過程裡將自己融入到對方的生命裡，去理解其困境、艱難與慣性，從而看見自己生命裡的同樣陰暗，從而升起大悲心，知道所有的苦都是生命有情的共同擔負，而尋求解脫也是得一起上路的。
在他人之惡裡，也看見自己犯錯的可能；從大悲心起的理解包容裡，也原諒了自己的惡。
正因為對於惡的悲憫，我們就更能正視自己善的可能。
一如佛陀所開示的「苦集滅道」，知道苦的真相與原因，就能夠本能地去尋找解脫與超拔的方法。
於是，「愛汝之敵」究其真義就是在同理心的生命連結裡，面對自己與眾生共有的惡，並在同體大悲心裡，成就諸有情的善。
「愛汝之敵」並非一個道德壓抑或宗教規範的結果，卻是生命重返互即互入一體過程裡，尋求共同解脫的過程，其過程不過是回復生命的原初，如光之舞一般，可以交疊絢麗，又能無遠弗屆。
汝之敵，那敵人原是從他人示現的投像中，向裡看見自己的惡，從而理解最根源的敵人原來是自己，於是，「愛汝之敵」也是從愛自己開始的。
四十歲的我是這樣理解「愛汝之敵」這句話，端然地看著與我不二的眾生，無間地造惡，卻又蘊藏了超拔的可能，只是那份力量的開始，的確是在生命從新連結後的無極。
「愛汝之敵」，我不在只是喃喃地吟誦，卻是有意識地生命的融入裡，悲欣交集。
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