瑪莎．納思邦，《憤怒與寬恕：重思正義與法律背後的情感價值》（高忠義譯）（台北：商周出版，2017年10月）（Martha C. Nussbaum, Anger and Forgiveness: Resentment, Generosity, Justice (2016)）
在2017年的春季學期（105下），我選了這本書作為政大法律系碩士班公法組「英文法學名著選讀」的教材。修課的同學們與我，都很努力地「啃」這本有趣的書。作者旁徵博引神話、歷史、宗教，以及法律等文獻，所以對我們這些知識範圍較「專業」（ㄒㄧㄚˊ ㄞˋ ）的法律人來說，真是獲益良多但也讀得很「用力」。在中間還邀請了貴格會合一堂的徐坤靖牧師來給我們客座一堂，讓不太理解基督教有關「寬恕」意涵的同學們更認識聖經。
很高興我們才剛上完，商周就出版了中文版。我也受邀寫了推薦序。在此把推薦序以及當初的課程大綱都貼於此，與台灣的讀者分享。
憤怒不是正義，愛才是
—推薦『憤怒與寬恕』
近年來，無論在台灣或全世界，都是個充滿了「正義之怒」的時代。人們不僅抗議、嗆聲，以憤怒作為反抗的動力。甚至更認為這樣的憤怒是必要的，是正義的一環。在私事或公共政策上，人們不會為「不小心發飆」、「忍不住生氣」而後悔，反而更振振有詞，因為「憤怒有理」。在台灣，從三十年前龍應台的「中國人，你為什麼不生氣」，到近年來各處「憤青」「覺青」等此起彼落的抗議聲，都強化了這種「憤怒有理」的氛圍—不是「不得已而憤怒」，而是把憤怒當成件「好事」！
然而，「憤怒」真的這麼有價值嗎？同一個社群的人們，在面對彼此差異的時候，難道不能溫柔、理性地對話，並尋求改變嗎？我看過太多場面，明明雙方（或多方）有許多共同點，也是很密切的親友，但就因為「怒」而搞砸了一切。而公共事務的抗議紛擾，一旦以「怒」為主軸，對話馬上變成對抗，妥協愈來愈困難。甚至在最該平心靜氣的學術圈，學者們也動輒把知識問題變成「正邪」的大是大非，接著就湧進了無數情緒，把不同見解打成邪說異端。
作為一個學術人、法律人、教育者、女兒的爸爸，以及相信「神就是愛」的基督徒，我對這種「自以為義的憤怒」越來越心痛。我想找出一套論述，去改變這種風潮。然而，傳統的「不嗔怒」教條，似乎是針對個人修養而非正義。學術戒律中的「客觀不帶情緒」也被「正義最高」的口號壓下。尤有甚者，正因為主流的學術論述，即使在談「價值」，卻也都排斥「情緒」，所以對這個問題鮮少碰觸。
有鑑於此，在去年（2016）得知一向擅長在論述「情緒」在法律與政策中之地位的Martha C. Nussbaum教授出版了這本《憤怒與寬恕》（Anger and Forgiveness: Resentment, Generosity, Justice），從倫理層面來論證「憤怒」的不當與錯誤。我真是喜不自勝，馬上挑選它作為政大法學院碩士班「英文法學名著選讀」課程的主要資料。在與學生們的共同探索的一整個學期中，對Nussbaum教授旁徵博引各家哲學與宗教論述，同時結合在政治、法律、家庭等領域裡的具體應用功力，真是欽佩到五體投地。對一個苦於找不到理論來反駁那些「自義憤怒者」的人來說，《憤怒與寬恕》根本地否定了「憤怒」的道德價值，更是一大收穫。
本書主軸，是要證明「憤怒」在本質上就是錯誤的倫理，而且在法律正義或解決社會問題上，都沒有任何意義。憤怒並不像許多正義之士所想的，是消除「侵害」不可或缺的德行。因為憤怒在本質上，就有著「要對方痛苦」的報復情緒，而這種要傷害對方的報復情緒，就是讓這個世界冤冤相報，人們永遠糾纏在苦難怨懟輪迴的重要因素。
在2015年，美國南卡羅萊納州的查爾斯頓，發生了令人髮指的槍擊案。一名年輕的白人優越主義者，進入著名的黑人教堂。在牧師與查經班的成員對這位不速之客都友善招待之際，他卻拔槍屠殺了在場的人—因為他們是他所恨的黑人。法官於保釋庭訊時，讓被害人家屬對被告說話。結果被告們紛紛哭著說：「我原諒你」「我再也不能見到我的家人，但我原諒你」。這個事件以及他們的「原諒」、「寬恕」震驚美國，也激起更多人重拾耶穌基督「寬恕」的美好。他們是最有資格憤怒的，為什麼能做到這樣的寬恕？相信這個事件，必然對作者Nussbaum有很大的啟發。
Nussbaum將「憤怒」、「報復」與「要對方痛苦」三個概念連結在一起。她指出，「憤怒」的意義就是要「報復」，其內涵就是對方的「痛苦」。而許多論者以為，對「侵害者」予以制裁，給予痛苦，是一種應報正義。就像在台灣每次發生了重大刑案，人人皆曰被告可殺。然而，她提問道：就算對方真的是犯罪行為人，是侵害者，造成了我們的痛苦；但請問把他抓來，還以顏色，侵害就消失或減少了嗎？被這個「壞人」殺害的人能復生嗎？被他砍傷的肉體會因為我們回砍十刀而復原嗎？答案當然都是否定的，那為什麼這叫做「正義」呢？
對某些人來說，也許看到這個壞人受害，你會有「爽感」。因為他的侵害貶低了你的地位，現在看他受苦，多開心！可是，Nussbaum認為，「我爽」難道是倫理上的正面價值嗎？你如何區別自己在報復上「恢復地位的爽感」與壞人「欺負人而提高地位的爽感」，價值上孰高孰低呢？
歸納一下：如果報復是為了「填補/預防損害」，那顯然這是無效的行動—壞人受苦，不等於受害者的損害能回復。而若報復是為了「讓自己地位提升」，那或許有效—欺負你的人被你罰了、倒楣了（例如，背棄你而再婚的前夫，婚姻非常不幸福），會讓你那種被他貶低的感覺好一點。但在倫理上，你只想到你自己，在道德上是很有問題的（normatively problematic）。
唯有一種「轉化的憤怒」（Transition-Anger）是有正當性的：憤怒導致的不是單純的報復，而是以執行應有的規範來懲罰、懲處，藉以嚇阻將來的惡害。或是因為憤怒，而決心要把惡事的根源徹底剷除。這種憤怒-懲罰，不是為了自己，而是為了改善環境讓世界更好。例如，我們處罰殺人犯，讓他坐牢。但這不純粹為了報復，而是因為要執行這種制裁規範，讓今後的人知道不該殺人。雖然人死不能復生，「坐牢」本身無法彌補損害。但藉由忠實、嚴厲地執行「不得殺人」的規範，社會會更好。
Nussbaum 也從宗教—價值的最深根源—著手來探究憤怒到底是不是一個可以正當化的價值。這方面的論證極為精彩，也看得出她的功力。在第二章中，有一節談到「上帝的憤怒」（The Anger of God），其中有提到「基督教的神會憤怒嗎？」
她引用了古代神學家拉克坦提烏斯的著作「論神的憤怒」（On the Anger of God, De Ira Dei）。在這本書中，拉克坦提烏斯認為我們不可能去敬拜、敬畏一個不會憤怒的神。所以，神是會憤怒的。尤其在舊約聖經裡，耶和華似乎經常憤怒。
但Nussbaum指出，舊約聖經有提到「忌邪的神」（jealous God），並且神的憤怒似乎在乎「地位」。但仔細讀聖經，神的憤怒似乎不在於自己的「地位」（在人們心中有多重要），而是在乎那些惡行「本質上的不義」（尤其在先知書中討論到的貪婪、惡待陌生人等等）。也就是說，神在乎的不是這些不敬畏的行為貶低了神，而是這些行為本來就是神所關切所注意的惡行。
Nussbaum以為，聖經是要寫給許多需要「簡單訊息」的人們。「憤怒之神」的概念，是提醒人們注意「什麼是罪」，並嚇阻可能的犯罪行為，同時也是矯正社會惡行的重要動機來源（因為人們要模仿神的行為）。但不是把「憤怒-報復」當成是一件好事。聖經中的「憤怒之神」是一種正面、建設性「轉化的憤怒」。
而在「寬恕」的部分，Nussbaum也有非常精彩的分析。她把「寬恕」氛圍三個層次—
1. 交易式寬恕（transactional forgiveness）：一定要對方悔過認錯，才能交換饒恕並放棄憤怒報復。
2. 無條件的寬恕（unconditional forgiveness）
3. 無條件的愛（unconditional love）
而在猶太教與基督教，都有不少看來是「交易式寬恕」的經文或儀式。這種寬恕，會帶來許多負面效果。它可能會導致更嚴重的羞辱與自貶。而在此同時也往往將報復、懲罰，與饒恕放在一起。請求寬恕的程序，變成一種自我傷害的過程。人們若把「人-神」關係拿來套用在世界上的「人-人」關係，那就很容易去「論斷」他人（我要你道歉，你不道歉我就……）。因此，Nussbaum認為，「交易式寬恕」無法消除「憤怒-報復」的兩個壞處。它其實還是有某種「報復」的概念（卑躬屈膝求饒，就可以回復、填補損害）；又往往也狹隘關切受害者之「地位」。
但西方文明重要來源的基督教，也有重要的「無條件寬恕」元素，尤其在新約則尤為明顯，「路 5:20 耶穌見他們的信心，就對癱子說：你的罪赦了」，沒有任何條件。而耶穌為人的罪而上十字架，更是如此（路 23:34 當下耶穌說：父阿！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。兵丁就拈鬮分他的衣服）。
更進階的乃是「無條件的愛」。在這個層次，甚至不去思考「錯」「罪」的問題，聖經中的經文，如：
太 5:44 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。
路 6:27 只是我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！
弗 4:31-32 一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒（或作：陰毒），都當從你們中間除掉；並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。
林前 13:5 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡
太 18:21-22 那時，彼得進前來，對耶穌說：主阿，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以麼？耶穌說：我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。
而路加福音第十五章那個浪子回頭的故事，更是家喻戶曉。當出走的孩子回來，那個父親沒有一點責備，沒有一絲追問，也沒有說「你知道錯了吧」。他甚至沒有說出任何「我饒恕你」之類的話。就是愛，那種無盡無窮無條件的愛。不計算孩子的惡，不發怒。從頭到尾都沒有「要求」任何東西。這才是社會改變、包容、進步的最重要基礎，也是化解各種紛爭的精神。
Nussbaum 教授在抽象的價值論證之外，也分別從家庭、個人的「私領域」，到「中間領域」，以至「政治領域」，分別論述「無條件寬恕」或「無條件的愛」的重要性。她舉了夫妻因為各自父母、家庭的因素，加上性別刻板印象，帶來雙方相處的許多衝突隔閡。而憤怒總是讓我們歸責對方、怪罪別人，問題只有越演越烈。唯有當我們捨棄憤怒，彼此攤開來解決問題—做了任何處理，都不是基於怒氣—方能讓情況一點一滴變好。而在政治領域，尤其是所謂革命正義的情境，她更以印度的甘地、美國的金恩博士，以及南非的曼德拉，來說明「無條件寬恕」是多麼地有力，這種向前看的正義是怎樣地癒合社會嚴重的裂痕。
愛、寬恕，在這個時代很容易被認為「唱高調」。但本書以哲學與宗教的論證，輔以現代的大小實例，有力地證明「憤怒」、「報復」無濟於事而且違反正義；「無條件的寬恕」與「無條件的愛」才是正當的。城邦文化能選上這本好書，將它翻譯以饗中文世界的讀者，真是功不可沒。在此大力感謝並予推薦。
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附錄：課程授課大綱
英文法學名著選讀（二）授課大綱
開課學期：Spring, 2017（105學年度第二學期）
授課教師：廖元豪
課程簡介：教材（Anger and Forgiveness: Resentment, Generosity, Justice）簡介
本學期課程，係以Martha C. Nussbaum（芝加哥大學法學院暨政治系講座教授，Ernst Freund Distinguished Service Professor of Law and Ethics）於2016年出版之 Anger and Forgiveness: Resentment, Generosity, Justice (Oxford University Press, 2016) 為主要研讀教材。
Martha C. Nussbaum 教授在法律、倫理、價值方面的研究極享聲譽。她總是能以生動的文筆，將情緒、法律、政策揉為一體。本書則是她繼2013年之名著 Political Emotions: Why Love Matters for Justice 後，特別針對「憤怒」與「寬恕」兩種相對的情緒所寫的書。
Nussbaum在本書中首先指出，人們往往將「憤怒」當成是「正義」的重要動機與元素。對於不義的侵害者，我們期待政策與法律要對這樣的不義感到憤怒，並且以「報復」來回應人們的憤怒情緒。憤怒與報復甚至已經成了人性尊嚴的一部分。
然而，正常不等於正當。本書剖析了「憤怒」的由來，及其在許多領域的應用（個人親密關係、日常生活交往、工作場所、刑事司法系統等）並且說明憤怒與隨之而來的報復，在觀念上令人混淆，而在道德價值上是惡質與負面的。
相對的，她探究了猶太傳統、基督教文化，加上現代道德觀的「寬恕」，則發現其中某些成分在倫理上值得引入法律，替代「憤怒」作為法律、政策之依據。經過深入的分析，作者主張，從寬恕而來的「慷慨」（generosity）精神，配合中立的社會福利法制，才是回應「受侵害」最佳的精神。
關於本書的介紹，亦可參照牛津大學出版社之簡介，其敘述此書之特色為：
l Provides a bracing new view of forgiveness as a response to wrongdoing
l Offers a wide-ranging exploration of anger and forgiveness from the personal realm into the political
l Strips the notion of forgiveness down to its Judeo-Christian roots, where the notion of forgiveness was structured by the moral relationship between a score-keeping God and penitent mortals
l Argues that the Stoics were right—we should recognize how petty most slights are, and avoid anger to begin with
授課目標與預定學習成效
授課教師選擇本書作為「英文法學名著選讀」之教材，係基於下列考量—
第一， 法律乃是體現與裁決社會公共「價值」的最重要機制，但法學教育往往偏重於中立、機械性地適用法律規則，或教導學生認識、認同、浸淫於法律系統預設的價值。本書（與Nussbaum其他的著作）對於法律背後的「價值」有非常深刻而生動的論述，且對憤怒、寬恕等價值，進行精彩的討論及評價。這對於法律學生思考（與批判）「價值」，打破「中立客觀」迷思，有重要的啟發作用。它讓學生知道，法律思考不能忽略社會公共「價值」，更能讓學生知道，「情緒」或「情感」在法律或政策思考中的重要性。
第二， 作者雖然是法學院教授，但討論價值、情感等議題時，絕不侷限於法律規則或判決分析，而能嫻熟地引用文學、宗教、哲學、倫理方面的文獻。學生在學習的過程中，能夠認識「如何辯論價值」，並且對影響現代法律的「憤怒」、「寬恕」、「正義」等情感價值，能夠認識其歷史根源和當代脈絡。在研讀此書時，不僅學到英文及法律，同時更接觸到公共價值的深層根源—哲學、詩、神話、宗教經典—而能對法律思想之驅動力有所理解，不致成為只懂技術之法匠。
第三， 在現實意義上，近年來台灣的公共論述與社會運動，也充斥著「憤怒」的情緒。社會對立愈發強烈，且各方都以自稱的「權利」為基礎，痛斥他人對自己的「侵害」。而在這樣的情境下，自命受害者之人，所主張的權利往往就脫不了報復。本書深入探究「憤怒」與「寬恕」，及其與「正義」的關係，也可讓研讀者反思台灣公共論述的素質，並且進一步思索「愛」是否才是法律真正該有的動力？
第四， Nussbaum教授的文筆生動，論述細緻。引經據典做邏輯辯論之際，又不失感人浪漫，是非常有素質的英文。同時在辯論（看來）很抽象的道德價值問題之時，總是能回到法律與政策面向來觀察。這對於學生的英文閱讀與論述分析，
有鑑於此，授課教師預期修習本課程之學生，在這學期應可達成下列成效：
1. 認識「情感」與「價值」在法律中的重要性。
2. 理解法律論述中如何做「價值」或「情感」的辯論，尤其理解在「法律外」的歷史、文學、宗教等素材如何影響法律政策之價值。
3. 對我國的法律論述/行動所蘊含之「憤怒」與「寬恕」，能夠有參酌及運用的能力。
4. 在英文的深度閱讀能力上，有大幅長進；在分析寫作能力上也有所進步。
課程進行方式與評分標準
本課程係以「教師講授」、「學生預習兼報告」以及「共同討論」為上課方式。
在前3週，由授課教師先概略介紹本書以及作者的風格，接著引介法律上涉及情感、價值、憤怒的（本國與外國）事件，使修課同學理解「情感-價值與法律」的關係。
接著就由修課同學依進度研讀本書章節與教師指定的補充資料，並於每週上課時報告。每週由輪值分組先做摘要報告，接著進行討論。授課教師會先提出問題，詢問輪值報告的組員與其他修課同學。接著開放同學們之間相互對話討論。
授課教師也會補充或指定閱讀其他資料（尤其是現實法律世界的案例或規則），以使修課同學在研習時更有現實感。
修課同學均應依指定進度，預習上課內容。課堂上無論是否輪值，亦須回答老師所提之問題，並熱烈參與討論（因此，「出席」當然是最基本的要求）。本書的英文雖有一定深度，但同學們認真準備，必能收穫滿滿。授課教師也會諒解同學們的程度，做適當的補充與協助。雖然有許多「問答」，而且教師會「追問」；但對於任何有預習準備的同學，我都會友善、溫柔、耐心地引導與鼓勵，而不會因為合理的犯錯而批判譴責。同學們盡可放心。
期末評分主要以期末書面報告（格式與內容要求，於學期中另行公布）作為基礎，課堂表現為輔。
課程進度（暫訂）
I. 課程簡介：本書與作者介紹
II. 憤怒與寬恕：美國南卡教堂槍擊案、「道歉」在法律案件中之意義、「權利」與「報復」的關係、刑罰的社會意義：公共祭壇？
III. 本書ch.1 Introduction: Furies into Eumenides
IV. 本書 ch.2 Anger: Weakness, Payback, Down-Ranking
V. 本書 ch.3 Forgiveness: A Genealogy
VI. 補充：中國傳統的類似素材、基督教的概念
VII. 本書 ch.4 Intimate Relationships: The Trap of Anger
VIII. 本書 ch.5 The Middle Realm: Stoicism Qualified
IX. 討論：法律中的「價值」從何而來？（同性婚姻、移民政策、宗教自由與政教分離、多元文化主義與自由主義）
X. 本書 ch.6 The Political Realm: Everyday Justice
XI. 本書 ch.7 The Political Realm: Revolutionary Justice
XII. 補充：轉型正義與戰犯審判
XIII. 本書 ch.8 Conclusion & Appendixes A-C
文章定位：
