附帶一提，福州一帶的盛行五靈公信仰，其原形屬於「五通神」，後與道教經典《道藏》〈洞淵神咒經〉中五方瘟神張元伯、鍾士秀、劉元達、史文業、趙光明結合，成為福州地區的五靈公或五福大帝信仰。從《福州道教》期刊蒐錄史料，元代至正四年到民國七年，光是長樂縣就曾爆發十六次瘟疫大流行，可見民眾對瘟神信仰的迫切需求與倚賴。清末《竹間續話》中重新創造了與上述同名的五位應試書生，為鄉民投瘟疫之井犧牲，受朝廷冊封成為正神，自古以來五尊塑像著金金袍，同等大小並列。馬祖地區五靈公信仰體系主要有長樂的潭頭龍山寺(分爐至山隴、牛角大澳)，漳港龍角峰(分爐至東莒大坪)，連江定海小埕的天仙府則名為五顯公(分爐至六間排)，福澳林姓族人原鄉厚福的崇聖寺也有祭祀等。
華光大帝也屬地方強勢信仰神，據明代小說《南遊記》(又稱《五顯靈官大帝華光天王傳》)記載華光是如来佛弟子至妙吉祥化身(一說是燈焰)，面露三眼，初名靈耀，因生擒妖怪，被玉皇封為火部兵馬大元帥，成為火神，後大鬧仙界，稱號華光天王。經幾度轉世，才成正果，被封為「五封佛中上善王顯頭官大帝」，與《三教源流搜神大全》的靈官馬元帥(馬勝)記載內容極為類似，被一般道教研究者視為是同一神，與教中的溫瓊、關羽、趙公明，合稱四大護法元帥(天君)。除華光大帝名號之外，一般廟宇內獨尊中坐的「五顯神君」與重陽祈福的九皇燈上諸神之一的「馬元帥」，應均為同神異名。華光大帝與二郞神事跡不同，和五靈公(尤其三眼金臉、中坐者張元伯)的事跡和塑像有所差異，應避免混淆。
臨水夫人方面，福建歷史學者徐曉望從《古田縣志》研究，古田臨水夫人陳靖姑自幼即懂法術，有一年當地方生旱災，她應邀祈雨，不幸操勞過度，流產而亡。因此保護難產婦女之神，應運而生。南宋淳佑年間，福州太守徐清叟因求其為兒媳婦救產，奏封臨水夫人為「崇福昭惠慈濟夫人」，賜廟宇匾額「順懿」。閩江流域本有三十六位女神，隨著臨水夫人信仰的擴大，而納入旗下，分掌各項事務，成為得力助手，也是馬祖人請道士替孩兒過關煞所膜拜的眾神。
土地公信仰，源自土地滋長萬物，提供人民生息場所，初民對土地敬惜，發展維土地神「后土」的祭祀，後來的形象逐漸定型為坊間流傳的「福德正神土地公」。民間認為處處皆有土地公，各地對於土地公的身分來源說法並不一致。
由於先民遷移至馬祖各島，或有短期居留的打算，致使各地均未有宗祠建立。以山隴為例，元宵節時文石陳姓族人祭祀五靈公，嶺南陳姓家族祭祀湖中心華光大帝，都有透過共神祭祀的紐帶來維繫氏族情感的意義。
歸來之後，受命於書案前完成這篇考察之文，除了紀錄這一趟信仰探訪的歷程，也藉此答謝林平科長與白馬王祖廟、真元觀方面的熱心協助，並期盼對馬祖過去有關資料或居民認知上的闕漏或謬誤之處略作一些補正。
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