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2017-04-01 10:45:42 | 人氣(203) | 回應(0) | 上一篇 | 下一篇

耶穌是誰?

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耶穌是誰?

「耶穌問他們:『那麼,你們說我是誰?』西門‧彼得回答:『你是基督,是永生上帝的兒子。』」

                                                               (馬太福音16:15-16)

   「法利賽人聚集在一起的時候,耶穌問他們:『你們對基督的看法怎樣?他是誰的子孫呢?』他們回答:『他是大衛的子孫。』耶穌說:『那麼,為甚麼聖靈感動大衛稱呼他為『主』呢?大衛說:主對我主說:你坐在我的右邊,等我使你的仇敵屈服在你腳下。如果大衛稱他為『主』,基督又怎麼會是大衛的子孫呢?』」(馬太福音2241-45)為甚麼是問法利賽人(在馬可福音和路加福音則是指經學教師),在耶穌的時代,法利賽人得到民眾的普遍支持。法利賽人認為他們是先知與摩西律法解釋的權威。耶穌當時要說明的,是祂的神性,他是完全的神,也是完全的人。所以,按著肉體說,他是大衛的子孫,但是,按著神性說,祂是自有永有的。

    類似的經文在馬可福音8:27-29和路加福音9:18-21都有記載著,「耶穌和門徒出去,往凱撒利亞‧腓立比村莊去;在路上問門徒說:『人說我是誰?』他們說:『有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;又有人說是先知裏的一位。』耶穌又問他們說:『你們說我是誰?』彼得回答說:『你是基督。』」(馬可福音8:27-29)

  有人以為耶穌是施洗翰,無疑,耶穌與施洗約翰都是傳“天國近了,你們應當悔改”的信息,但施洗約翰只是耶穌的先鋒而已,並不能與耶穌相比。有人以為耶穌是以利亞,無疑,耶穌與以利亞同是偉大的祈禱勇士,他們也同是行神蹟奇事的先知,但以利亞亦不能與耶穌相題並論。有人以為耶穌是耶利米,無疑,耶穌與耶利米同有一個堅忍受苦的心志,但耶利米只是神的先知,他預言“新約”,而唯有耶穌親自以祂的寶血設立“新約”,故此耶利米亦不能與耶穌相比較。

  耶穌基督不大注意別人對祂的認識如何,祂卻要求祂的門徒們對祂有正確的認識。故此,耶穌不單問門徒們有關別人對祂的看法,耶穌更要問門徒自己對祂的看法。

  有位印度小學校長問一名女基督徒學生,為甚麼她不唱印度教的詩歌,而很興奮地唱“大哉,聖哉,耶穌的名?”女孩一時不知如何作答,後來才說:「除了向耶穌唱讚美詩外,我不願意向任何人唱讚美詩。」

  據四福音的記載,耶穌是木匠的兒子,出身十分卑微,也沒有受過高深的教育。著名英國傳道人司布真曾說:「耶穌是世界歷史的中心人物,因為所有歷史上發生的事,都以耶穌的出生前後來定時間的。」而作家Charles Lamb說:「若莎士比亞跑進這房間時,我們會全體站立,但若耶穌跑進這房間時,我們會全體跪在祂面前!」

 

到底耶穌是誰,竟有這麼多的尊榮?

一.耶穌是基督

  “基督”是希臘文,而它的希伯來文同義詞是“彌賽亞”,是從“受膏”這含意演變而成;基督即受膏者。舊約聖經從未提及彌賽亞是以色列人的拯救者;事實上,以舊約來說,神自己是彌賽亞時代之實踐者。在舊約聖經的寫作後期,“受膏者”更被用以指神所選立之以色列民的拯救者。

  而在舊約和新約間的四百年(史稱為兩約之間的斷代史),“彌賽亞”的意義被不斷的修飾。後來,猶太人盼望彌賽亞來臨的心情更形成為一種深切的政治性的期望。“彌賽亞”在耶穌時代已變成為一種政治領袖的用語。當代猶太人受到羅馬人的統治,故他們深切期望以色列的拯救者,即彌賽亞的來臨,拯救他們脫離羅馬人的手,建立地上大衛的王國。所以,對於耶穌當代的猶太人來說,“基督”或“彌賽亞”乃政治上的領袖,以色列人地上的君王。故耶穌很多次不准許門徒們向外人宣講耶穌之“彌賽亞”身分(馬太福音1620),免得人強迫祂作王(約翰福音615)。

  彼得在此認耶穌為“基督”,並不像當代的猶太人,以為耶穌是以色列人政治上的拯救者,他乃認耶穌是神所立的基督,即君王。耶穌的第一重身分:是神所立的君王,祂要治理神的國度,祂要治理屬於神的人。今日信徒有否承認耶穌是我們的王呢?有否將心中的寶座交給耶穌,讓祂坐在我們人生的寶座上,治理我們,供應我們的需要呢?

二.耶穌是神子

  彼得不單承認耶穌是基督,他更指出耶穌是“永生神的兒子”。耶穌是神的兒子,是神的獨生子(約翰福音316)。在舊約聖經裏,“神的兒子”這詞很早經已存在,但它多是用於集體性稱謂,即神的眾子。天使有時被稱為神的眾子(創六:1-4;伯一:6,二:1),以色列人亦被稱為神的眾子(申一四:1-2;耶三:19-20;何一:10),以色列的君王們亦被稱為神的眾子(撒下七:14;詩二:7)。但耶穌是“神的兒子”與舊約聖經的用法完全不同。在福音書裏,有不少處記載耶穌稱神為“父”,“我的父”,“天父”。耶穌與神的關係是父子的關係,而這關係是獨特的;“神為耶穌的父”和“神是我們的父”二者是不同的(約翰福音2017)。

  耶穌是神的兒子,祂乃神的獨生子。使徒約翰將這觀念很清楚地表明出來。約翰福音一開始就說:「宇宙被造以前,道已經存在。道與上帝同在;道是上帝。」(約翰福音11)這節經文很清楚地表明耶穌的先存性,即在創世以前祂已存在。約翰繼續說:「道成為人,住在我們當中,充滿恩典和真理。我們看見了他的榮耀,這榮耀正是父親的獨子所當得的。」(約翰福音114)“獨生子”原文monogenes即“同類獨有的”(alone of its kind),指出耶穌是神,乃三一神中的子神。耶穌是神的兒子,祂是神!多馬見到復活的耶穌時說:“我的主,我的神。”(約二○:28)耶穌的神性很清楚在新約聖經中記錄下來。可惜常有人過分高舉理性,如近年的新派神學,認為耶穌只不過是人而已,他們認為聖經之所以稱耶穌為“神”,是因為耶穌與神有特殊的關係,因為耶穌順服神。新派人士最大的困難,就是他們不相信聖經是超自然的真理,故他們將聖經超自然的部分刪去,以聖經為一本普通的書。他們完全忽略了基督教信仰是啟示性的,聖經是神所默示的。

  當彼得指出耶穌“是基督,是永生神的兒子”後,「耶穌說:「約翰的兒子西門,你真有福了;因為這真理不是人傳授給你的,而是我天上的父親向你啟示的。」(17節)彼得之所以能說出耶穌真正的身分,完全是因為父神的啟示。由此可知,屬靈的真理,並不是從推理而得,乃藉神的啟示。從彼得認“耶穌是基督,是永生神的兒子”這事件中,可再次確證:信心乃建基於啟示。正如保羅說「我告訴你們,凡是被上帝的靈感動的人一定不說「耶穌是該受詛咒的」。同樣,除非被聖靈引導,也沒有人能承認「耶穌是主」。」(哥林多前書123

三.耶穌是救主

  「從那時候開始,耶穌清楚地指示門徒,說:『我必須上耶路撒冷去,在長老、祭司長,和經學教師手下遭受許多苦難,並且被殺害,第三天將復活。』」(馬太福音1621

  耶穌不單要求門徒認識祂是基督,是永生神的兒子,耶穌也要求他們知道祂是救主。耶穌基督到世間來的最大使命之一,就是要為人的罪,死在十架上。「但是上帝對我們顯示了無比的愛:當我們還是罪人的時候,基督已經為我們死了!」(羅馬書58)整本聖經都指著耶穌的死,是為著代替人的罪而死。十字架是耶穌在肉身生活時的中心。馬太用了33%的篇幅去描寫耶穌釘十架前最後幾天的事蹟;馬可用了37%;路加用了25%;約翰則用了42%。據聖經學者R. A. Torrey1856-1928)的估計,在舊約聖經中有333處經文預言耶穌的死,而新約則有175處,可見耶穌的死是十分重要的。耶穌死是為代替我們的罪而死。當彼得後來明白這真理,在書信中寫道:「基督親身把我們的罪帶到十字架上,使我們不再生活在罪中,只為公義而活。由於他所受的創傷,你們得到了醫治。」(彼得前書224

  但當耶穌把祂將到耶路撒冷受害被殺這事告訴門徒時,彼得不明箇中原因「彼得拉耶穌到一邊,勸阻他,說:『不!主啊,這事絕不可臨到你身上!』」(馬太福音16:22)顯然地,彼得當時還未明白以賽亞先知在以賽亞書第五十三章所預言的“受苦的僕人”,在彼得的心目中,“彌賽亞”是不會受害的。彼得忽略了“冠冕之前先有十架”這個神的心意。後來,耶穌從死裏復活後向門徒解釋這個事實,說:「..聖經記載:基督要受害,第三天從死裏復活。」(路加福音2446)因為耶穌基督必須先到世間來解決罪的問題,然後才以君王的姿勢榮耀地再來,治理神的國度。希伯來書就解明這個真理:「同樣,基督也一次獻上,除掉了許多人的罪。他要再一次顯現,不是來對付罪,而是來拯救迫切等候他的人。」(希伯來書928)耶穌為罪人死完全是神的旨意,是神救贖計畫中最重要之處。故此,救主也是祂重要的身分。

  耶穌是基督,神子和救主;期盼今日信徒深明祂這三重身分,以祂為主為王,讓祂管理我們的人生。

 

希伯來書4:15-16 「我們的大祭司並不是不能同情我們的軟弱。相反地,我們的大祭司曾經像我們一樣在各方面經歷過試探,只是他沒有犯罪。所以,我們應該大膽地來到上帝恩典的寶座前,好領受慈愛和恩典,作為我們及時的幫助。」

台長: 加恩教會
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