2006-06-18 22:21:11 | 人氣(148) | 回應(0) | 上一篇 | 下一篇

轉載-用真心待人處世

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用真心待人處世

  《華嚴經》是究竟圓滿的心地法門,顯示出世出世間一切法,唯心所現,唯識所變。如果我們通過這部經的學習,將真心體用、現相、因果,了解一個大概,所得的受用確實是無量無邊。然後才知道,一一法中無有一法不是佛法,一切時、一切處、一切境緣(「境」是物質環境,「緣」是人事環境)之中,無一不是「大方廣佛華嚴」。能信、能解,福報就很大;能行、能證,就超凡入聖。這個「聖」不是小聖,是大聖,也就是證得究竟圓滿。

  這部經自始至終都是說一件事,「一即一切,一切即一」。華嚴會上聽一次經,讀一段經文,若有體會,若能契入,都得圓滿的功德利益。所以,只要有緣接觸到,哪怕是一天、一個小時,都是無量劫善根、福德、因緣的圓滿成就。有緣自始至終學習圓滿,自古以來都很希有,因此短暫的接觸,福報都說之不盡。一定要真信、真解、真行,正如善導大師所說的「一切要從真實心中作」,才能與《華嚴》教義相應。要學習《華嚴經》,最好能夠很細心的去看《纂要》、《疏鈔》和《合論》,才能深解義趣。但是最重要的還是要改變心理,佛在經上教我們怎樣做,一定要認真把它做到。

  我們是凡夫,斷煩惱不是容易的事情,而拓開心量比斷煩惱來得容易。一定要學習推己及人,想到利益自己時,也同時想到要利益一切眾生,逐漸將觀念換過來。我們起心動念第一個想到自己,第二個念頭再想到別人就很不錯了。若能將觀念轉過來,念頭一起就想別人,然後再想自己,這就入了佛門。更進一步,只想別人沒有自己,就住佛之住、行佛之行,這才是名副其實的菩薩。無論你過怎樣的生活,無論從事任何行業,無一不是菩薩行,就是所謂「超凡入聖」,我們學習《華嚴》才真正有成就。自己成就就是正法久住,就是成就眾生。

  何以自己的成就,有如此殊勝的功德?因為自他不二,性相一如,所以這種成就其影響所及是盡虛空、遍法界,點點滴滴皆不可思議,在佛法裡稱為「稱性起修」。在相上修的、事上修的,就是圓滿與性德相應,點點滴滴皆是性德的流露。具有這樣的心態,才能入華嚴境界,這是我們學習必須具備的條件,有這個條件一定得利益。得益淺深、廣狹都在自己的發心,不在說法的人。所以,古德有言:「會說不如會聽」,說的人還沒開悟,聽的人已明心見性,這種例子自古至今很多,都是因為用心不同。說的人如果煩惱習氣沒斷,不能開悟;聽的人心地真誠清淨,往往一聽、一見就悟入。所以,有沒有相應、能否契入,都在你會不會用真心。會用真心的人,哪有不成就的?

  假使聽經聞法課誦禮佛的時候用真心,平常生活處事待人接物用妄心,行嗎?如此作法,你聽經、拜佛依舊是屬妄心。我們要明瞭,「一真一切真,一妄一切妄」,真心裡決定沒有夾雜。我們在經論裡體會到,就要在日常生活中把妄心轉變成真心,這才叫學佛。妄心轉不過來,佛法的真實利益,我們這一生就不能得到。這一生也與過去生一樣,種一點善根而已,無法起現行。要在這一生中得真實的受用,一定要學會用真心。

  真心講得最簡單扼要的是菩提心,每一部經論裡,佛菩薩都勸勉大家要發菩提心。菩提心是以真誠心為基礎,真誠心起作用是好善好德,是性德自然的流露。好善好德也不著好善好德之相,也不生好善好德之念,是法爾自然的,也就是對人、對事、對物,都慈悲、關懷、護念,大慈大悲幫助一切眾生。幫助的主要目標,是幫助眾生破迷開悟。與外界一接觸,性德自然就流露,沒有通過作意,純粹是自然,經上講「法爾如是」;如果「作意」,就有這個意思,這就落在意識心裡。

  龍樹菩薩告訴我們,一部《大方廣佛華嚴經》有「十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」。「十個三千大千世界微塵偈」不是數字,因為數字再大還是有限量,有限量不是真大,所以「十」是表法的,以此來表究竟的圓滿。盡虛空遍法界,十方三世,無處不是「大方廣」,無時不是「大方廣」。依照經典的理論方法契入華嚴境界,就是「佛華嚴」。佛華嚴是究竟圓滿覺者的生活,是佛與法身大士的生活,只有用真誠心、菩提心才能相應。這部經的因緣希有難逢,如開經偈講的「百千萬劫難遭遇」,我們今天能遇到,一定要認真努力依教奉行。

  (節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0609)

台長: 果前
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