常念不絕，則得道捷，我法如是，作如是說。如來所行，亦應隨行，種修福善，求生淨剎。
這八句很殊勝很殊勝！也是全經長行最後的八句，也確實是全經最後的結束語，也就是總結，用八句就總結了，今天大家聽到這裡就聽到了總結。所以《無量壽經》這個會本裡頭是稀有的殊勝，這就是全經的總結，也就是淨土法門的綱要，也就像禪宗說，這就是淨土宗的末後句。
這八句話有理、有事，有的是顯了事，沒有顯理；有的顯了理，沒有顯事，這個是「理事齊彰」；理也彰明，事也彰明。「正助並顯」，有正行，有助行，有的只有正行，沒有助行；有的是有助行，沒有正行，就更差了，這裡頭正行、助行都有。你看這八句話，理事、正助都有。所以「如來秘藏，和盤托出」，如來秘密的法藏整個端出來了。
第一句就是「常念不絕」。常念，念什麼？當然咱們這個經裡頭，所謂常念不絕，首先就是念這部經。在「往生正因」中，「三輩往生」之後就是「往生正因」。往生正因中第一句：「聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎。」所以在這是相續，晝夜相續。大家不在那修持，就是不相續。所以這個要緊，是要能相續。聽到這個經典就受持、就讀誦，書寫供養，就禮拜，「晝夜相續，求生彼剎」。所以念這個經可以求生彼剎。往生正因中這幾句話就是這常念不絕的意思。
「往生正因品」說到要常念這個經。在「非是小乘品」也說：「於此經中，生導師想。」對於這個經，你應該做為導師。「受菩提記品」說：「由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。」相反的，「若有眾生，於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃，為他演說」，這個人臨終的時候，哪怕三千大千世界都是火，他也能超過，能往生極樂世界。就足顯這個經的重要！不聽聞，退轉；聽聞之後，在這種極艱險的環境之下，三千大千世界都是火了，還能往生。所以就是說在核彈都爆炸，蘑菇雲都起來了，你念佛還照樣往生。這正是世尊的悲心，憫念眾生，所以勸大家持念本經。
因為經中所宣說的，正是阿彌陀佛的一乘願海、六字洪名，這樣的無上大法。修行人只要能夠聽到這個法，能夠發菩提心，一向專念，就必定可以往生。這是人人都可以做得到的事情，是萬修萬人去，真實修行一定可以去。但是現在看見有許多佛教徒並沒有去，因為有許多佛教徒還夠不上擺在這個萬字裡頭，沒包括他。你真修才算，真修你還不要做反面的工作才算，有很多人在做反面工作，那不屬於萬修，你這都打問號了。你真是，萬修萬人去。
行人受持這個經的話就要依教奉行，如聽見佛對自己親自的訓誨，真正為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號。這是祖師的話，「真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號」，他的原文是這樣，意思是一樣的意思。所以常念不絕。
你念了經之後是怎麼樣？當然我們這個經就是以「發菩提心、一向專念」為宗。宗就是宗旨，也是修行的綱要，修行的綱要就是叫你發菩提心、一向專念。你念了這個經，要依教奉行，當然就得念。所以最後就是要落在這一句名號。「常念不絕」，那就要常念南無阿彌陀佛不絕。不絕就是淨念相繼，大勢至菩薩就是這樣，就是念南無阿彌陀佛，老這麼念，自得心開，就開悟了。
所以修行人只要是真實發心（發心不難，難於真實，你真實的發心。有的人就是為了好些浮雜的面子，要做功德，不是真實發心；也發點心，但不真實），老實念佛，這回你得老老實實的念佛，沒有什麼巧妙。所以大家總是不踏實，念幾天又想改，又聽見別的好，別的我也再念上一點，你對於原來念的這一句信心就很小了。你對於原來念的那一句你是怎麼信的？你到底是信，是不信？你要不信，總覺得它不夠，還得添點別的什麼才行，你原來的信心哪去了？所以要老實念。老是希望我念了之後我就會得點什麼，我有點什麼不同，有點不同之後我就可以炫耀，這完全是修羅的道路。幸虧，你原來修的是佛法，有加被力，沒叫你得點什麼；得點什麼，你早就已經列入修羅的隊伍了。
「老實念佛，唯此一句」，你念什麼就念什麼，不是五花八門，念念相繼，一句頂一句，一句接一句，「如染香人，身有香氣」，就和染香的人一樣身上有香氣。你看那個茶葉店的售貨員，身上有香味；那個賣魚的售貨員，你多遠那個魚腥味就聞見了，那個味就自然而然出現，薰的。所以佛教常用這個薰字，非常好。我常常說，我這就在薰，我講這句話就在薰大家。你就如染香人，在香味裡自然就香了。你並不一定身上帶著香，都不需要，不要帶著什麼香精、香料，都不必。所以茶葉店的售貨員，他身上的氣味就挺好；那賣魚的，你挺遠就能聞到一股魚腥味，這是薰。所以就是說「如染香人，身有香氣，不假方便，自得心開」。
所以在這個時候，念佛不但是往生，有人把它解釋解釋得不圓滿，有一天我聽他的錄音帶裡頭沒有講圓滿，臨終就是發生效果了，佛來接引。不僅僅在臨終，「如染香人，身有香氣，不假方便，自得心開」，這都不是在臨終的時候，臨終之前就出現了。不過一般人就只有在臨終，因為你的功德不夠，但是不局限於臨終。晉朝的一個窮人，他發心念了幾天，彌陀就出來說法，他就在活人的時候得無生法忍。他現在得了無生法忍，他臨終還是佛來接引往生，這是肯定的，但不是說只有在臨終才顯現作用。
當然臨終接引，那只有在臨終，不然怎麼叫接引？但是他臨終之前就見佛了，佛就給他說法，他就得無生法忍。韋提希夫人不也是一樣嗎？《觀經》上，韋提希夫人她就是見著釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛給她說法，她得無生法忍，五百侍女都有很大的進步，這不是活的時候就得了法益嗎？所以你如果說成就只是在臨終才有，這就不圓滿了。「臨命終時，佛來接引，慈悲加佑，令心不亂，決定往生」。所以一般的修行就是要靠慈悲加佑，他力法門，靠著彌陀願海，佛的加被力，「徑登不退，圓生四土，究竟涅槃」。
「故佛慈示，常念不絕，則得道捷」。你老念，中間不要斷斷續續，不要停止，得道就快。捷是捷疾、快捷方式。得道，這是《吳譯》的話，「常念不絕，則得道捷」。漢吳的時候，古時候通常有用得道，你看釋迦牟尼佛成道、證道，用這個道字。現在當然有點變，不大用這個道字，用成就什麼什麼，用道字的地方就少了。其實所謂得道指的也就是覺。所以這個時候用得道、證道，就是現在所說的大成就，無上的大成就、大覺悟，徹底的覺悟，以這個為道。常念不絕，得道就快，就容易得道，也就是覺悟，徹底覺悟，究竟的覺悟。捷是快，也就是說這是修行的徑路，你老實去唸佛，得道很快。
因為信願持名是心作心是，是心是佛，是心作佛，以這個果覺做為因心，阿彌陀佛這句佛號是果覺，是法藏比丘萬劫千生修行成就的一個名稱，是萬德的結晶，萬德之所成就，萬德之所莊嚴，因此這個名字裡頭就具足了萬德。所以這果人的覺悟，把這個果人覺悟的萬德洪名做為咱們初修行人在因地中的心，我們發心念這句佛，我們心中所念的就是這句佛，這就是我們的心。我們的心就在這個上頭，這就成為我們的心，現在我們的心就是彌陀的果覺，果覺因心在這。你要知道你的心是佛的果覺。
《彌陀要解》裡有兩句話，「從事持達理持」。說理持你無法下手，什麼叫理持你不懂，也做不到。所以有很多法門，你都只是說說；你要知道，知道是應該的，但你做不到。理持，理持你做不到，要從事持才有希望暗合道妙。所以最殊勝的法子就這，比別的法子都殊勝，你暗合不知不覺就巧入無生。「即凡心成佛心」，就你這個凡心就成佛心。這是兩句，《彌陀要解》的話，不在一塊，我把它擱在一塊，正好一副對子，「從事持達理持，即凡心成佛心」，一副很好的對聯，淨宗的奧妙全在裡頭 。
所以為什麼要用持名、持咒的方法就是這兒，從「從事持達理持」，說理持你不明白。佛教他父親也就是教他念佛，父親就說，你有這麼多好的方法，為什麼不教給我？佛說你不行。佛都是最孝的，教他父親也教他念佛，沒有教他真如、實相。你怎麼下手？你下不了手，「起心即錯，動念即乖」，心一動就錯了，怎麼下手？你就念，就很誠懇，老老實實的，不知不覺暗合道妙。你別去管，你要去管它我合不合，一管就錯了，就不老實了。老實念，就念這一句，「即凡心成佛心」，得道就快。
而且念佛這個法門是阿彌陀佛大願的根本，所以日本人說，一切經典要跟《華嚴》比，別的經都是不實，只有《華嚴》是實；《華嚴》如果跟《無量壽經》比，《華嚴》就不實，《無量壽經》才實；《無量壽經》全部的經文要跟四十八願來比，四十八願是實，其他的就不實；四十八願中各條的願文要跟第十八願來比，只有第十八願是實、是真，其餘就都是權，第十八願就是十念必生。「唯說彌陀本願海」，彌陀本願之海就是第十八願，是根本，第十八願就是十念必生。
所以大家要注意這個法門的特點。為了這個，彌陀就替大家想好了。所以釋迦牟尼佛教父親也就教念佛。阿彌陀佛早就想好了，這個最易下手，小孩都會念還有什麼難？最易成就，「即凡心成佛心」，多頓！你就老老實實念，就在你正在念的時候，你凡心就成佛心了；你一琢磨，一干別的，不是了。所以稱為易行法，徑中之徑。常念不絕，則得道捷，最後叫大家念《無量壽經》、念佛號。
有人持咒，不要妄增分別，《淨修捷要》裡頭說，「稱名無異持咒」，稱名跟持咒沒有分別，這是大德的話。夏老師他是大德。所以我們好好的要聽這些話，不要自己老有主意，東聽一句、西聽一句，盲從，那你就很難了，你遇見善知識跟沒遇見一樣。對於他的話你也聽進來，別的話你也聽進來，你是個大雜燴。所以都要專一，老老實實修行。
「我法如是，作如是說。」這非常殊勝，讚歎佛語梵雷震，佛語如雷之震。說法獅子吼。這就是獅子吼。獅子一吼，百獸腦裂，嚇壞了，這是獅子吼。「直似金剛王寶劍，割盡一切情見。」把你這種分別情見都斬斷，所顯的就是如來的本心。拿佛的心印來印證本經。
所以說「我法如是，作如是說。」這兩句印證什麼？我們也可以說就是印證前面的「常念不絕，則得道捷」。這兩句話是什麼？我的法就是這樣，我就是這樣說的，來印證前頭所說的。也可以理解為，我整個這部《無量壽經》，我的法就是這樣，我就是這麼說的。這兩句來印證，這是一樣的。因為只印證這兩句，這兩句所指的念，就是念《無量壽經》。你在這裡頭沒有分別，說是有兩種說法，但是實際是一回事，我們就不管它了。
第一句說「我法如是」。我法如是，如什麼？就是說我法是如。「如是我聞」就是這麼解釋，如是我聞就是我聞如是。我聞的是什麼？就是說這個如是我聞是我聞是如，我的法是如，我所說的是如，我所說的就是我的法，我的法是如，所以我說的就是如如。我所說的就是如，我的法就是如，所以我說的就是如那個如。如就是真如、就是真心、就是實相，也就是咱們經裡所說的真實之際。是本經的體，本經的體就是真如實相、真實之際，所以說「我法如是」。
因為佛說本經，而本經的體就是以實相為體。所以本經有三個實際：真實之際，真實之慧，真實之利。這個本體就是真實之際，真實之際就是如。我的法就是如，我所說的就是如這個如而說的，就是如此。所以作如是說就是開化顯示真實之際，這個體性是真實之際，我說我就把它開化顯示出來，開佛知見、示佛知見，顯示這個真實之際，作如是說。演說佛法就是真實之際，念佛演說的就是開化顯示這個真實之際，所以說是作如是說。
這麼看來，經裡頭的一字一句都是從如來性海大光明藏中自然流出，一個字裡頭都有無邊的妙理，每一個字都是彌陀「性修二德」所共莊嚴。阿彌陀佛的性德，阿彌陀佛的修德，有性德是全性起修；有了修德，修德有功，性德方顯，全修在性，性修二德都圓滿。性修二德共同莊嚴的這些文字，每一字一句都是開示悟入佛之知見。你對於這樣的文字「常念不絕」，當然是「則得道捷」，很快得道。因為這是如來稱性之流露，如來稱其本心、稱其本性、暢所本懷而流露出來的這些言教，也是世尊心印之所印記，這是世尊如來的心印。
所以蕅益大師說：一切能所，能念所念、能信所信、能願所願，一切一切，皆是實相正印之所印。這些言句都是大光明藏中的言句，這都是世尊實相之所印。實相就是世尊的心印，是世尊的心印之所印，都是我們大悲慈父釋迦牟尼佛如理之說，我今如理宣說，如理、契理而說的話。所以我們應當至誠信受，於一切時、一切處常念阿彌陀佛。
「如來所行，亦應隨行。」所以我們要常隨佛學。我們學佛，不是說就是求佛的保佑，我們就是要學佛的偉大。我們無限的崇拜，我們就是奉為導師。既然奉為導師，就是要跟著導師，跟不了自己的導師，找個師父幹什麼？要有師父，得跟師父學習，不是空的名稱。我拜誰為師，誰是我老師，去拉個關係，那是咱們這個社會的俗事。唱戲拜馬連良當師父，我是馬連良的徒弟，這就是一個牌號，你念佛還要個牌號幹什麼？不是的，要真的學，要學真的，跟佛學！所以「如來所行，亦應隨行。」
如來之所行、如來之種種，我們不說過去世，就說這一生把王位、把恩愛的家庭眷屬一切一切都捨了，跑到山上，一麻一粟，六年，瘦得皮包骨頭，那個相，渾身就是一個骷髏差不多，就是皮包著骨頭。不是現代多少萬萬的美金、少女如雲這些人，那你去幹什麼？佛不是這樣，要隨佛學，我們要放棄這些。
修行成佛之後，有很多國王要把王位讓給釋迦牟尼，這個國家你要來統治比我強多了，佛都不接受，佛還是要飯。佛是在要飯，你看《金剛經》，進城去要飯，走下去那個城。離城是一個小山，上山還不很容易，所以別人不常來打攪。但是離城還近，要飯還容易，就選在這種地方下山去要飯。所以佛不是要求一個特殊的地位、享受，有名有利，像現在坐最好的汽車，住最好的房子，這一切的享受種種的，佛不是這樣，主要是願意眾生得度。就佛這一生的行動，從哪到哪去，大家都是徒步，從這個地方換一個地方他都是徒步，你什麼時候看見佛騎馬，有這個圖像嗎？都是用走的。
要常隨佛學。所以我們看到佛的行動，我們就更要慚愧。有人說，好像我修行這麼多日，我還沒有怎麼。你那算修行嗎？你跟佛比比看看，你跟你老師比比看看。所以夏老師說他是三等人，但是他把頭二等一說，你就承認夏老師是三等人。要跟那個高的看齊，不是盡跟那個，居士好多人亂七八糟，我比他們強多了，你那有什麼用？你跟落後的看齊有什麼用！所以要「常隨佛學，也應隨行」。
「種修福慧。」就是種福修善。所以一切善都要修，這是助行。所以是正助齊修，有理有事。我們說到，這些如就是理，說到念佛就是事；說到念佛、念經是正行，你修福、修善就是助行。所以理事、正助都全有了，就這八句話。
「求生淨剎。」你要求生極樂世界淨佛剎，這一句是結束全經，就是求生佛剎。所以這是一大藏教的總歸，不但是淨土法門的總歸，一代佛教的總的歸宿。我也常說，不管你修什麼，你都得求生極樂、求生淨土。當然有人可以求生兜率內院，也是好的，總之是不如求生淨土。現在這個地方所勸的正是彌陀的本願，彌陀當時就發願，我要成就一個國土超勝一切諸佛國，要有這麼一個國土就是為了讓大家去，不是我要蓋個園子我一個人在這玩，就是為了大家，這是彌陀的本願。你去了之後你就是壽命無量，你是不退了，一切都使你增上，不但決定成佛，而且是很快成佛。這是彌陀的本願，也就是釋迦牟尼佛跟十方三世（過去、未來、現在）一切諸佛的本心。所以釋迦牟尼佛和十方三世的佛都在普勸，「出廣長舌相遍覆三千大千世界，說誠實言」，勸一切有情往生阿彌陀佛極樂世界。不光咱們這個世界一個佛，十方三世一切佛都是如是，都「出廣長舌相遍覆三千大千世界，說誠實言」，你們要去。
所以不求生佛剎，你就放棄了一個要實現你度生願望的最好的辦法。所以很多人不懂得這個，他以為我再來我就度眾生，我不想發願往生極樂，而不知道你是走一個很費勁的路，你也沒有很好的辦法，你只有蒙古大夫那些辦法、那些醫療手術。你真要度眾生，見佛聞法之後，你這才沒有錯誤。而且你承佛的威力，你的神通可以遍到十方世界去度化，這才真能實現你度生的願望。
而且你所有的度化，你做的都是真正有利的工作，「惠予眾生真實之利」，給眾生的是真實之利，不是浮假的、虛假的、顛倒的，這裡有毒藥的。所以這個事，有的以為高，實際反而低了。所以這個事，你要實現度生，你不想度生就算了。你想度生，你怎麼度？只有自己快快的往生，早早的見佛聞法，然後你再到一切無量世界中去廣度有情。
你現在就要在這種世界中修道，三惑都斷了，無明都破盡了，種種的，那是十分的難。但是有許多工作到淨土去修，種種的方便，在於往生。所以修行其他的法門想今生超脫三界是難行道；如果你求生淨剎，你不管是坐禪、是修密，都求往生極樂世界。這個求生，正因為是求生淨剎，所以這是個易行道。你至心信樂，你願意生，十念就生。因為淨宗的正修就是持名。可是你修其他的，你發願求生，也為彌陀所攝受。
這個就是長行的總結，這八句都全有了，理、事、正、助；救命的這一句，是求生淨剎。堅決求生，這個願要切。願要切，你念不念？你自然要念，那都行。相反的，你念得很好，你那個願不堅，你還在留戀娑婆，有時你不見得去得了。留戀娑婆，你喜歡誰是留戀，你討厭誰也是留戀，愛和恨是一件事，情見，總之，娑婆世界人的情見。你以為我心裡老討厭，討厭得不得了，同樣是留戀娑婆。這娑婆世界的東西，你老是想著他、你老討厭他，你還去想著他，你怎麼老惦記著他，這就是留戀娑婆，你放不下。放得下，才叫不留戀；不是說誰跟我好得不得了，我就是捨不得他，這是留戀一切事，你只要放不下皆是留戀。要求生淨剎，別的就要放得下 。
（節錄自黃念祖老居士《無量壽經講記》）
祈願見聞者 咸發菩提心 念佛生極樂 還來度有情
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