科學買辦心態──牛頓雜誌，王溢嘉，１９９１年６月
我們呼吸的其實是一種雙重標準的科學空氣，在這種空氣薰陶下，我們都患了一種“思想分裂病”：一方面以嚴苛的﹑排斥的﹑挑剔的心態來面對祖先留傳下來的東西；但另一方面卻又以寬容的﹑歡迎的﹑不加批判的心態來面對西洋流傳過來的東西。這種心態絕非“嚴以律己，寬以待人”的修養，而是一種知識上的“雙重人格” 。
每當有初識者問我，“你是從事哪一行的？”，我回答：“我們在研究人類基因組，專攻個性及情緒部份，已經從染色體中找到了１０８個和人類先天個性有關的基因，實驗證實，它們會根據出生時間的不同而有複雜但規律性的組合，組合公式已經發現，現在正進行活體應用的測試程序，預計近期內會有突破性的發展；藉由基因的研究，發現確實有宿命論的存在，先天個性主宰生命的狀況，遠大於人們的想像；本公司依據研究理論，發展出一套完整的生命預測技術，臨床實驗已有９３％的準確度．．．”。
初識者通常都會肅然起敬的再問，“這樣的預測技術很困難吧，是驗血？驗尿？還是DNA？”，我繼續回答，“都不用，用你的出生時間４個參數就可以預測”!
“太驚人，也太進步了，不用任何測試儀器！我可以試試看嗎？”
“當然可以，那麼請你給我你的出生時間，精密度到小時就可以了；”
我把出生時間輸入電腦，（當然要用電腦，更高科技樣）
“根據公式，你的個性中有強烈的自我傾向，不願合群，渴望成功，做事衝動；”
“你的身體小時候必有碰撞或疤痕，很年輕就開始創業，創業過程起伏，４０歲後才能安穩，但是同時也會內心空虛，對宗教產生興趣；”
初識者已經快要變成崇拜者了，“那麼，請問大師，我命中有沒有財？．．．咦，我怎麼好像在算命？”
人類文明進化史告訴我們，自然與超自然的界限是一直在移動的，原本屬於“超自然”的東西，慢慢變成可以理解的“自然”，在技術上而言，就是“科學”逐漸取代了“巫術”或是“命理”。在古代，能夠呼風喚雨是巫師的基本技術；在現代，氣象局就是巫術提供者，行動電話是一個載具，使得任何人都可以預測地球的每一個角落天氣狀況，任何人靠這兩種工具，在巴幾內亞原始部落裡絕對可以當上大祭師的地位。
由於科學的發展，超自然的領域正在急速縮小之中，但是巫術會真正的消失嗎？結構主義大師李維史陀說：“巫術緊鄰著感性直觀，而科學則遠離感性直觀”，過度重視事務的科學面，會使我們對該事務的情感趨於淡薄；現代人對自然不再敬天畏人，不再“舉頭三尺有神明”，導致心理上無法建立直觀的因果律，使現代人的焦慮遠甚於古人，其中的“因果”關係是很明顯的。
心靈力量是人類最大的力量，卻也是最脆弱的，這其實是物種演化的結果，科技對人類帶來的不是快樂，而是便利，資訊帶來的不是聰明，而是焦慮，只有資訊變成可以運用的知識，對個人才有益處。
以中國的命理學而言，它只是一個技術分析工具，古人迷信或不學無術的算命師對它的功能無限制的誇大，只會使它的應用範圍越來越狹隘，但是如果能正確運用它，卻會是很了不起的輔助工具，這和針炙與中藥的研究是一樣的道理；曾經中國的科學家對針炙嗤之以鼻，說是舊世界的產物，等到西方也開始研究，並且說是了不起的發明之後，專家們又趕快改變說法。西方的十二星座，準確度不高，跟東方的十二生肖差不多（都只有１個參數，前者用月，後者用年），但是每個人都能朗朗上口，沒人說它是迷信；而中國命理學準確度極高（４個參數，年月日時），卻有許多人不敢正視，很怕與迷信掛上等號；也許，要等西洋科學家開始正視或肯定中國命理的奧妙之後，大家又會再來趕一窩蜂。
科學上有所謂的測不準原理，原因是任何測試儀器都會影響到測試的對象，使得測試結果已經被干擾，不再是你原來要測試的狀況了；命理就是最顯著的例子。不論你和誰討論你的未來，他（不一定是算命師）已經對你的未來造成了干擾。
電影駭客任務裡有一個場景：
基諾李維去見先知，剛一進門；
女先知（或是神棍）對基諾李維說：“打破花瓶不要介意！
“ 基諾：“什麼花瓶？”（左顧右盼，不小心把花瓶碰倒打破了）
基諾很不好意思的說對不起；
女先知笑著說：“我已經說不介意了；”
她接著神秘的一笑；
“有趣的是，如果我不說，你會打破嗎？”
另外一個例子：
一對戀人要結婚，女方家長不同意，男方知道準丈母娘相信算命，預先安排了一位算命仙，結果不用說也知道；但重點是，如果１０年後他們離婚了？丈母娘再去找這位大師，你猜大師會怎麼說？
“他們只有１０年姻緣的命，當初為什麼不說？當然是因為天機不可洩漏！”
不要認為這種說法很可笑，這位丈母娘本來１個月沒辦法睡好覺，頻頻自責，是自已害了女兒，聽了這句話後，知道天命不可違，回去之後，心結解除，當場睡了一場好覺。
第二天，她去開導女兒同樣的道理時，女兒哭著脫口而出，“那算命仙是騙人的！”
各位想想結果是什麼！ 再想一想，如果算命師不是預先安排的，而是聲譽卓著的大師級人物，結果又會是如何？
測不準原理實在是命理學的金科玉律。
一個屋漏偏逢連夜雨的歹運老闆，終於鼓起勇氣，排了三個小時隊，坐在遠近馳名的大師面前，忐忑不安的問道；“我還有機會東山再起嗎？”，好像一個等待宣判的囚犯；
“可以”；大師頭也不抬，簡單回答。
在未來的某一時刻，當他回憶起奮鬥的過程時，這一定是他最常提起的片斷之一，為什麼？因為在他最困頓的時候，有人願意肯定他是一個天生的成功者，使他終於成功。
如果他失敗了，沒有人會管他曾經去哪兒算過命；但是，因為這樣而堅持下去所以成功的人，決不少於５０％。
幾乎所有的命理學或心理因果律，都提供了當事者“關心”與“參與”的機會，我有一個朋友，他兒子不幸得了以現代科技來說是絕症的病人（注意，是現代科技，所以絕症的定義是一直變化的），藥石罔效，他去問神，神明說是風水不好，於是他決定換風水，你會說這是迷信；但是我很了解他的心理；他對兒子的狀況憂心如焚，除了送醫治療外，他很想“參與”，希望能為兒子的病“做一些事”；而命理因果論就提供了他這種參與“挽救兒子”的機會。
命理事實上提供的是一種人與自然的聯結，產生更積極的人生觀與態度，這和我上一篇文章所談到的基因研究的結果反而導致宿命論的再度風行，都是一種科學的吊詭。
著名的人類學家馬林洛斯基在其作品中談到，南太平洋托布倫群島的土著，以農業為生，對農業有豐富的知識，但所有的農業活動都和巫術混合起來，每年都依嚴格的順序，舉行儀式，在他們心中，這些巫術儀式乃是農業收穫中“不可或缺”的。
馬林說，如果你向一位土著建議：“既然巫術這麼重要，那只要辦好儀式就可以坐享其成，用不著辛勤工作，多費力氣。”對方會譏笑你“頭腦怎麼這麼簡單“。因為土著也知道，收成還是要靠實務經驗，但是經驗也告訴他，即使技術都十全十美，仍然會有些不明原因會讓收成變壞，巫術及儀式就是針對這些難測的，不明的因素，希望將危害減到最少。
馬林洛斯基因此認為，托布倫島土著“能辨別自然的和超自然的勢力與動因，並設法將此二者予以利用，以增進本身的利益”。在自然的層面，他們靠知識和理性來指引，而在超自然的層面，則藉儀式來趨吉避凶。
現代心理學一直在分析人的個性，行為及潛在能力，希望能找出人在不同的狀態下為什麼會有不同的反應，但是當我告訴心理學者，紫微斗數也可以做到這些分析的時候，他們通常會掩耳不聽，因為怕沾污了神聖的學術殿堂或心理流派；但是，在中國，尤其在台灣，算命師實在比心理治療師賺得多，解決的疑難雜症也多，這是東西方不同的特質造成的；可惜的是，由於對命理的不求甚解，算命變成是偷偷摸摸的事，本來心理壓力就很大了，還要揹著一個迷信的包袱，在台灣，生活還真是夠辛苦的。
未來是不可預知的，因為每一個獨立事件都可能造成連帶的影響，混沌理論說；“北京一隻蝴蝶揮舞的翅膀，會導致一個月後華盛頓的一場大風雪”，在地球上，冥冥中也有一隻看不見的手，推動著世界的變化。
在這個急遽變化的環境中，你用什麼來安身立命，調適自己的心情？不讓世界淘汰？其實是現代人最困難的課題；古人日出而作，日入而息，帝力於我何有哉？就算換了三個皇帝，只要還有飯吃，沒有人會ｃａｒｅ，所以中國向來是民生主義掛帥，而不是民族主義；現在呢？皇帝還沒換，大內各種無其不有的新聞可以把人轟炸到彈性疲乏，那也就罷了，與我何干？但是他卻影響了千千萬萬人的民生問題，這股向下沉淪的力量，是不是拜科技之賜而傳播的呢？在這樣一個網路真真假假的時代，誰有能力去判斷真偽？
如果我發出了一個電子郵件，說：
“請各位注意瑪麗蓮夢露病毒，該病毒兇猛異常，請大家趕快傳播出去，叫大家注意防範，以免中毒”
有沒有瑪麗蓮夢露病毒已經不重要了，這封電子郵件本身就是一個病毒！任何接到這個郵件的人，勢必要花費額外的心力及時間去防範及傳播。
科學沒有帶來任何的快樂與幸福，反而摧毀了現代人的心靈避風港，命理會消失嗎？還是它轉換成不同的角色繼續存在？
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