日前和老爸、老哥談到是否應該追求一致的道理﹝真理﹞的這個問題。發現他們的說法與同學十分相似，記下以供參考。
老爸認為世間所謂應該﹝或不應該﹞的道理，其實就是社會的共識。隨時代地點的不同會有所轉變，並無普世不移的真理。老哥也認為世間也無所謂普世不移的真理，人唯一能肯定的判準，就是人自己的意願。此兩說法在學理上可歸為反對獨斷主義的懷疑論者，相當多的同學也有這樣的看法。
根據懷疑的程度，我們又可將上述的意見區分為極端懷疑論者與溫和懷疑論者。前者經常說：「一件事無所謂真假，因為對你來說或許是真的，但對我不是，一切都是個人的意願」；後者則常說：「一件事在以前可能是真的，但現在已經不是了」。因此追求一個永恆不變的真理，在兩者看來都是荒謬的。
欲回答上述疑問，我們必須先界定所謂一致的道理﹝或說真理﹞其基本的定義為何。所謂思想觀念上的「真」，意指一個人所相信的，或所判斷的，與實在界的事實一致或吻合。基於這樣的定義，所謂追求真理，即代表追求一個與實在界一致的敘述或判斷。
確定了定義，我們可嘗試檢討上述說法。極端懷疑論的問題在於未能分辨一個命題或敘述本身固有的真假，與一個人對那個敘述真假的判斷是有區別的。我們對於什麼是真的所做的判斷可能有差別，但那並未影響我們所判斷的對象本身。更嚴重的問題在於，極端懷疑論者無法回答其自身的陳述是一個真或假的陳述，亦或是一個主觀的感覺﹝意願﹞。而事實上，主觀此一概念本身即意謂不能與他人共同意識與感受。因此當一個人的言論可能完全是其個人私密的感覺時，即便這是正確的，我們也無法與之有任何討論的可能。
溫和懷疑論者的看法比較能為一般人接受。他們也許會承認有真假判斷，但是他們否認這是永恆不變的。其常見的說法是：「這對原始民族也許是真的﹝承認有真假、應該不應該的判斷﹞，但現在就不然了﹝但不承認其永恆性﹞。」或是說：「即使有在主觀陳述之外的永恆真哩，但在現實世界中也絕不可能發現。因此談論他們仍是沒有意義的」。
為了回應這個說法，我們必須舉出有所謂自明的真理。最簡單的例子在數學之中，譬如「三角形是三個邊的圖形」此一敘述便為永恆不變的自明真理。又譬如當我們曾經發現一隻天鵝是黑色時，此時「並非古往今來所有天鵝都是白色的」這一個敘述，也是一個永恆自明的真理。
這兩個例子也許令人覺得悲觀，因為他們並無法提供更多的意義。然而至少他們否定了沒有永恆自明真理此一主張。再者，雖然自明的真理數量稀少，然而從黑天鵝的例子可得知，一般事實的發現有助於擴大真理的範圍，將那些過去視為不可確定的領域，轉變為確定的知識。
綜上所述，即使我們無法確知真理的全貌，然而這並不意味根據真理的判斷不存在，也不意味不能追求與擴展有關真理的知識。懷疑論所提出的理據並不能成立。
追求普世的真理的主張，往往令許多人覺得緊張﹝譬如胡適﹞，他們深恐唯一真理的存在，可能導致獨斷的意識形態。然而事實上。放棄對於普世真理的追求，卻正是肯定了世間無數封閉領域中自存的規範，譬如軍隊之內的不當管教、種族之內的激昂情緒，乃至公務機關內的陳規陋習。其言說的根本內涵，在形式上類似獨斷的真理，但在實際上卻正是忽略普世真理的探究所導致的偏狹價值。換言之，放棄追求唯一真理，絲毫不能保證理性寬和的態度，反而令人們更輕易的肯定自己的理念，而他人﹝譬如軍人受害者家屬﹞也無法提出任何質疑或批判的理由。以個人意志為判斷的第一因，其最大的弊病也在於此。
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