美國攻打伊拉克那一年，我們所上的考試題目便是詢問對於美伊戰爭的看法。院長在研究方法（還是醫療人類學？）那堂課上問我們會怎麼作答，我們不置可否。在人類學領域中，這種問題只會有一套「政治正確」的標準答案，那就是相互瞭解及和平。我自己認為，這種問題與其測試你是否有一套自己的見解，不如說是測試你是否有一種人類學家的天性：文化相對觀。
我的人生因為幾次事件而產生一些轉折，九一一事件包含在內。我是個「反美帝」的人（請原諒我的簡化，但我不願花太多文字解釋說明），九一一事件給我的影響倒非如同其他國家一般的同情，卻也沒想到這麼龐大的帝國，竟然也會被攻擊，離我很遠的「中東」，頓時拉近。我不支持這樣的恐怖攻擊行動，正如同這次的倫敦恐怖攻擊事件一般，受到傷害的、承受悲劇的並不是那些決策者，有權力的人，而是一般的老百姓，他們唯一的錯誤是不巧居住在那些地方，或者在那些地方行動罷了。因為他們受傷，這些權力者便有藉口發動他們名之為「正義」的戰爭，然後造成另外一個國家的老弱婦孺死傷慘重。
在九一一事件發生後，我們都被迫要接受杭汀頓的說法，而相信文明會產生對立，文化之間充滿衝突，而這些互相不瞭解的態度，會導致對立跟戰爭。這陣子，出了一本駁斥杭汀頓的書「製造敵人的文化」。作者是法國人，說實話，我向來不適應法國人討論事情的「文風」，因此無法耐著性子閱讀，但我若沒誤解，這本書是反對塑造出「文明體」，而這種文明體是相互敵對的，也就是說，將所有美國或西方建構成一種「文明」，並且將恐怖主義及其背後的伊斯蘭文化建構成一種文明，然後呈現一種結構式的，二元的、對立的概念。但是事實這樣嗎？
也許我會被批評冷血，但關於這次倫敦發生的恐怖攻擊，我是很沒有感覺的，就跟倫敦人一樣冷靜吧。在我心裡，或許跟德國總理施若德一般，暗自認為布萊爾活該（雖然布萊爾對於反恐更有他的正當性了），也認為讓布萊爾跟小布希連任的英美人民或許也當承受這種苦難。但其實我也有些慚愧，畢竟就是這種報復心態，才讓布希跟布萊爾這麼囂張，也讓恐怖攻擊停不下來。
這種意見實在是該死的「人性本惡」，原本不想針對恐怖攻擊發牢騷的，但因為一位人類學同好（註）的文章，讓我也有種使命感想說說話。我的回應是：
我覺得恐怖主義是不明智的，但恐怖攻擊的背後，其實是爭取一個發聲權，也就是，在都是「主流」、「有錢」國家的遊戲場域中，用自己的玩法，表示抗議。我覺得，值得深思的可能不是對抗，而是結構性的壓迫吧。
有一個謠言流傳著，倫敦之所以能申澳成功，是因為今年G8在英國舉行，而今年G8的主題是解決非洲的貧窮問題，因此，自然能得到非洲國家的支持。這僅僅是聽來的，也許不是正確的原因。但我想說的是，列強在各種會議場域，處理各種國際事務，使得很多事情都能拿來當籌碼，越是強盛的國家擁有越多籌碼，例如美國，只有美國敢不甩聯合國的決議，枉自出兵，也只有美國敢不簽署京都議定書，對於非洲愛滋病的援助計畫，也只有美國為了自己的利益不加入，而另外搞一個對自己有利的「援助計畫」。很多國家會出賣自己國家的主體性，而去交換強盛國家的支持或者保護。這些國家在國際當中失去了自己的主體性，而成為強盛國家的附庸。
所以，要嘛，你就失聲。要嘛，你就要用一種激烈的姿態來喚起世界對你注視的目光。似乎沒有其他的選擇，這是一種結構性的壓迫。有其他的選擇嗎？
註：
http://www.wretch.cc/blog/anthropology&article_id=2237175
