有看過<<蘇菲的世界>>，一定記得書中對世界的一個比喻。我們的世界就如一個魔術表現。有一個魔術師從一頂帽子拿出一隻小白兔出來。小白兔就是我們的世界，而魔術師就是神。人是什麼? 答案就是小白兔上的小跳蚤。而這些小跳蚤中，有一批勇敢一點、求知欲強一點的就在小白免身上的毛慢慢爬上。目的就是窺看一下魔術師的真面目及其神奇的能力。他們就是數百年來一直為人類作出思維貢獻的——哲學家。
跟柏拉圖的<<洞穴說>>，我較喜歡魔術師這個童話式的比喻。有一點三隻小豬、白雪公主feel一點。筆者認為哲學跟童話的感覺很相似。我們小時候對這個世界一無所知，常常對世界提出問題。而這些問題其實是很哲學性的。幼稚園的時候，我們知道小朋友是由爸爸媽媽生出來。由此推論，我們小時候一定問過: 第一個人是誰? 於是爸爸，老師會跟你說是阿當。接著會問，那麼阿當是誰生出來? 大人會說: 是神做出來的。這時，我們就像晃然大悟。可是，到下午的時候。收看兒童電視節目的時候。一點比較教化性的卡通片，會有個白髮的老人走出來跟小朋友說: 跟據達爾文，人是進化而成的。要是我小時候懂事一點，我一定立時說一句: What the Fuck. 於是走去問老師，他們一定亂up一通。也許會利用我小朋友為食的心態，是但卑粒糖我食就當答左。也許大家也是這樣成長的。成長的過程已把我們天生的哲學家基因消滅。
由中世紀開始，從後亞里士多德到近代的哲學家一直以來也探討這個魔術師的存在及其屬性。當中筆者最感佩服的是康德跟聖埃斯林對神存在的論証。康德認為神的存在是因為人類需要。其論証是，我們每一個人當犯錯事，都會有一點內疚之感覺。從而推論人類是有自由意志的。因為當犯錯是被決定而非自決的，那麼就不會有內疚的感覺。當犯錯如否是人類的選擇，那麼我們就要有一個道德判準的需要。因為當犯錯是因為被決定，人們就不需為他們的行為負上責任。所以康德說靈魂是不滅，神會對我們生前的行為作用理性的審判。所以神的存在是道德上實際的雖要。
聖埃斯林則用邏輯推斷在神的存。他指出: 按定義: 世上沒有任何東西比神更有力量。 這個概念是每一個人在思想上也能夠明白。是存在於我們思想上的。接著他指出: 當神的概念慬慬存在我們的思想，那麼在現實世界就會有一樣東西比神更有力量。按定義，當現實有東西比神有力量是沒可能的，是矛盾的。所以神不慬存在我們的思想上，而是存在於我們的真實世界。這是一個簡單的邏輯推演。當a implies b的時候，not b 就not a。 問題在於b是否含蘊於a。 因為即使邏輯上的正確。也未必適用於世界。 假設，當所有人都是豬。那麼董建華是人，所以他是豬。這都是邏輯上成立的。但跟現實世界不吻合。因為豬不含蘊人的性質。邏輯是有必然性的。如重言句一樣, Tautology. 當我們說: 所有人都是有腦的。其實按定義，人是有腦的生物。這樣就等於說人,有腦的生物, 是有腦的。這是重言，是必定為真的。( 說世界上沒有真的人, 是沒有腦的，所以不是人) 當我們看聖埃斯林的推論，要做的是撿查a 是否含蘊b的屬性。當神只是存在我們的思想含蘊神不存在於這個世界。 當有東西比神更有力量的時候，神不存在於這個世界。所以 a 是含蘊b的，所以神不慬慬存在於我們的思想, 並且存在於這個真實世界。
走在小白兔的短毛上窺看一下魔術師的眼睛是很有趣的事。缺乏智識的人是庸淺，拙於思考的人是『笨實』。魔術師是不喜歡『笨實』的人。
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