前陣子，看到報紙上的報導，居住在新竹縣尖石鄉的泰雅族紋面國寶之一甘友妹，以一百零四歲的高齡安詳地過世。據說她生前即使年已逾百，還維持著良好的精神體力，雖然患輕微失智，仍然非常疼愛子孫。甘友妹離開人間，象徵著「紋面」這項特殊的文化，在台灣更近乎消逝。
所謂「紋面」，意指以特定工具，把天然顏料（如：花草汁液、礦石粉末）刻畫在臉上，留下一輩子不會磨滅的圖案記號，其實就是在臉部刺青；這是人類社會從遠古即有的一種皮膚裝飾方式，從北美洲、非洲、東南亞、中國大陸都有不少民族，至今還存在此文化，在台灣的原住民之中，泰雅族保有最鮮明的紋面習俗。
泰雅族語把紋面稱為「Partisan」，在泰雅族習俗中，紋面代表族人成年的標記，每個人都必須在邁入青年階段（大致在十五歲），達成族人規範的標準，取得紋面資格：男性要有出草獵首經驗，而女子則要熟稔織布技巧。
紋面時，男性一律紋在上額和下巴處，各一條寬直線；女性則為上額一條寬直線，另在兩頰刻畫出Ｖ字型。紋面師先將刺刷（Atuk）靠在預定刻畫的地方，用木槌（Adut）輕輕敲打刺進臉皮，然後用竹片製成的刮血工具（Kuajuk）去除血跡，接著塗以煙末。
只要是尚未紋面的成年男女，不但會被其他人歧視、排擠，也無法尋找配偶及結婚。女性臉上花紋，如果顏色愈深、愈亮，就象徵著她非常賢淑、貞潔，此時男方求婚下聘，女方家屬可以要求較多的禮金。
相反地，假如紋面後的花色不夠清晰，則表示貞操有瑕疵，這時被紋面者必須到祖靈面前懺悔；如果不誠心地請求寬恕，將遭受詛咒，傷口潰爛而死亡。因為泰雅族雖然性格樂天，卻非常注重男女分際；他們的傳統觀念上，還沒結婚的年輕人應該透過歌舞、祭典等活動來交往，不允許婚前有踰矩行為，否則就是違背祖靈教誨。
此外，根據泰雅族的信仰內容，紋面可說是泰雅族人自古流傳的榮耀標誌，表示一輩子惦記著祖靈的訓旨。所有族人死後，必須度過天上的彩虹橋，與祖靈相見；此時，唯有藉由紋面作為識別，才能得到祖靈引領，否則將無法到達靈界。如果是一個還沒歷經紋面的泰雅族人死亡，家屬會把死者的手染紅，確保他在升天時也能讓祖靈所辨識出來。
所以，泰雅族的紋面習俗，背後代表的文化意義，絕不僅是審美觀的考量；它除了證明一個人獲得社會認同，並藉此追求祖靈庇護，此外也是道德方面的嚴格約束。
雖然每一種文化或多或少會有成年儀式，紋面習俗，可視為泰雅族的成年儀式。我們可以想像，對於一個居住於深山的民族來說，男性能夠狩獵維生，女性具有紡織、家計能力，來評斷成年與否是理所當然的，不過，如果能捕殺到一隻野豬就已經非常厲害，為什麼嚴格規定要獵取人頭呢？
原來，以獵首作為標準，是牽涉到信仰的層面。泰雅族文化認為：人頭具有靈力，可去除災禍、疾病，如果男性出外狩獵後帶回人頭，就可以讓個人、家庭或部落都獲得保佑。
到了日治時代，由於日本人認為，泰雅族人的獵首和紋面等傳統太過野蠻，另外也為了便於教化、鞏固統治力量，因此頒佈法律，禁止獵殺人頭行為，之後並通令禁止紋面。泰雅族人起初對此違背長久以來傳統的教化政策不予理會，但由於警方嚴格取締，直到１９３９年，泰雅族人才完全停止紋面。
當兩種甚至多種的民族及文化有所交集、碰撞時，就如同本新聞台之前談過的語言問題一樣，某些風俗習慣也可能在自然情況，或透過強勢（掌權）者的刻意壓制影響下，慢慢消失在這個世界上，或許我們可以殘忍抑或無奈地搬出天擇論：「這就叫做與時俱進，適者生存，不適者淘汰。」然而，當人類正處在那樣的交界點時，或許我們無法予以扭轉到過往景況，但我們不妨為如此一個燦爛美麗的文化歷程，盡力地寫下紀錄，只希望它不是平白地出現一遭又無影無蹤地消失。
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