大莊嚴論經卷第四
馬鳴菩薩造，後秦三藏鴆摩羅什譯
（十七）「復次，若諍競者聞斷結名，所諍事解，若人欲得供養恭敬，應斷諸使。我昔曾聞有差老母，入於林中採波羅樹葉，賣以自活。路由關邏羅人稅之，于時老母不欲令稅，而語之言：「汝能將我至王邊者，稅乃可得，若不爾時終不與汝。」於是邏人遂共紛紜，往至王所。王問老母：『汝今何故不輸關稅？』老母白王：『王頗識彼某比丘不？』王言：『我識，彼亦羅漢。』老母抗聲而白王言：『是三羅漢皆是我子，此諸子等受王供養，能使大王受無量福，是即名為與王稅物，云何更欲稅奪於我？』王聞是已歎未曾有：『善哉老母能生聖子，我實不知，知彼羅漢是汝子者，應加供養恭敬於汝。』於是老母即說偈言：
吾生育三子，勇健超三界，悉皆證羅漢，為世作福田，
王若供養時，獲福當稅物，云何而方便，稅奪我所有？
王聞是偈已身毛皆竪，於三寶所生恭敬心，流淚而言：『如此老母宜加供養，況稅其物。』王說偈言：
自從今已後，如斯老母比，生子度三有，器堪受供養，
不聽稅財物，咸應加恭敬，設有同伴侶，駝驢及車乘，
多載眾珍寶，為此老母故，不應格稅彼。況此一母人，
單己賣樹葉，更無餘錢物，而當有稅奪？設我山巖窟，
經行修道處，行人於彼中，滅結斷諸漏，尚應敬彼處，
尊重而供養，況如此老母，能生聖子者，而當不修敬？
復次示放逸果，欲令眾生不放逸故。我昔曾聞，有大商主子名曰億耳，入海採寶。旣得迴還與伴別宿，失伴慞惶飢渴所逼，遙見一城謂為有水，往至城邊欲索水飲，然此城者是餓鬼城，到彼城中四衢道頭，眾人集處而無所見，飢渴所逼唱言水水。諸餓鬼輩聞是水聲，皆來雲集：『唯慈悲者欲與我水？』此諸餓鬼身如燋柱，以髮自纏皆來合掌，作如是言：『願乞我水。』億耳語言：『我渴所逼故來求水。』爾時餓鬼聞億耳，為渴所逼自行求水，希望都息，皆各長歎作如是言：『汝可不知此餓鬼城，云何此中而索水耶？』即說偈言：
我等處此城，百千萬歲中，尚不聞水名，況復得飲者，
譬如多羅林，熾然被火焚，我等亦如是，支節皆火然，
頭髮悉蓬亂，形體皆毀破，晝夜念飲食，慞惶走十方，
飢渴所逼切，張口馳求索，有人執杖隨，尋逐加楚撻，
耳常聞惡音，未曾有善語，況與一渧水，漬我喉舌者？
若於山谷間，天龍降甘露，皆變成沸火，而注我身上，
若見諸渠河，皆變成流水，池沼及河泉，悉見其乾竭，
或變成濃血，臭穢極可惡，設欲往馳趣，夜叉捉鐵捶，
撾打不得近，我等受此苦，云何能得水，以用惠施汝？
我等先身時，慳貪極嫉妬，不曾施一人，將水及飲食，
自物不與他，抑彼令不施，以是重業故，今受是苦惱。
施得大果報，春種秋獲子，我等不種子，今日受是苦，
放逸慳貪惜，受是苦無窮，一切苦種子，無過於貪嫉。
應當勤方便，除去如是患，施為善種子，能生諸利樂，
是故應修施，莫如我受苦。等同在人中，身形無差別，
造業既不同，受報亦復異，富貴饒財寶，貧者來請求，
諸天同器食，飯色各有異，若墮畜生中，業報亦不同，
有得受福樂，有受苦惱者。以此貪毒故，人天及畜生，
為慳嫉所挊，所在皆損減，餓鬼熾然苦，支節煙焰起，
如似樹赤華，醉象以鼻端，遠擲虛空中，華下被身赤。
聖賢作是說，貪嫉最苦器，見於乞求者，其心則惱濁，
惱濁剎那中，則能作鄙漏，愚癡慳不施，以種貧窮本，
貪心而積聚，即墮於惡道，如此慳貪者，眾苦惱根本，
是故有智者，應斷除慳貪，誰有欲自樂，名稱恭敬等，
而捨於正道，隨逐曲惡徑？今身得苦惱，來世亦復然，
世界結使業，能遮淨施報，所謂是慳貪，眾怨中最大，
是身大臃腫，衣食及湯藥，一切眾樂具，貪嫉所遮斷，
貪嫉極微細，細入難遮制，當以施牢門，心屋使緻密，
莫聽彼貪嫉，而得進入中，貪嫉設入心，渠河及大海，
能遮使不飲。億耳見放逸，乃有是過惡，即厭惡生死，
還歸求出家，旣得出家已，精勤修定慧，逮證羅漢果。
（十九）復次，若無過者得譏呵人，若自有過，呵於彼者他反蚩笑。我昔曾聞，倮形婆羅門，與諸沙門同道而行，有一年少比丘，笑彼倮形以無慚愧，時彼倮形眾中，有婆羅門少解佛法，語比丘言：『長者不可以汝，出家幖幟輕慢欺人。不可以汝出家形貌，能斷煩惱。若未能斷生死流轉，未有出期。汝於後身未脫倮形，何故見笑？汝於今者生死之中，如兜羅樹華，隨風東西未有定時，汝應自笑不應笑他。知汝後時為趣何道？如灰覆火，結使在心未必可保，汝今莫自謂有慚愧，覩汝所為，未得脫於諸見之網。夫慚愧者，定不入於諸見之網，若不起惡覺，是名慚愧。汝自不入決定數中，云何笑他？』時諸比丘，聞倮形婆羅門，如法而說默無所答。餘比丘聞已歎言正說：『能斷結者名有慚愧，若不斷結名比丘者，伎人剃髮應是比丘。然諸伎人雖復剃髮，不名比丘，當知得見四真諦法，名真沙門，何以故，如經中說，不見四諦邪正不定，邪正不定所見錯謬，是故應當勤修四諦，若見諦者所見真正，永離邪趣。』
（二十）復次，善觀察者見於好色，無有欲意多生厭惡，見好色時不起愛瞋。我昔曾聞，有一寺廟多諸比丘，中有法師，三明六通言辭巧妙，具足辯才知自他論，善能問答應機說法，悅適眾心，能然法燈照除愚冥，使城內外所有人民，於日日中皆來聽法，旣聽受已，乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊婬女，咸皆歎息作如是言：『我等今者無人往返，受若斯苦為當久近？』彼婬女，女盛年端正，聰慧非凡善知世論，女人所有六十四藝，悉皆明達，見母憂慘即問母言：『今者何故憂苦乃爾？』母答女言：『今此城中一切人民，悉樂聽法，更無往反至我邊者，資財空匱無由而得，我以此事是故愁耳。』女聞是已自恃端正，語其母言：『我今自嚴往至彼會，能令彼會一切眾人，悉隨我來。』作是語已，尋自沐浴眾香塗身，瓔珞上服首戴華鬘，足所著履眾寶莊校，右手執杖行步妖孆，逶迤弄姿種種莊嚴，如華樹行猶如天人，將諸侍從華鬘瓔，嚴身上服亦皆殊妙。此諸從者或執金缾，或持拂扇或捉香花，侍衛彼女，將諸伎人而自圍繞，並語並笑。或擧右手指麾道徑。復有黃公耳插眾華，玄黃朱紫綵畫其身，歡笑戲謔種種巧嘲，亦復擧手指前指後，於其路中香氣四塞，鼓樂弦歌往至寺所，處一空室待眾集會。說法時到，無數千人皆來聚集。爾時，法師頭髮極白，秀眉覆目，善調諸根其心無畏，如師子王，即昇高座而說偈言：
爾觀淺智者，莫由昇此座，怯弱如野干，戰懼不自寧，
吾今昇此座，處眾無所畏，喻如狩中王，哮吼摧邪論。
爾時法師即為大眾，次第說法。時彼婬女，為欲擾動時眾心故，即於門中而現其身，其所將從散入人間，各指婬女語眾人言：『此女端嚴姿容可愛，汝等且觀用聽法為？』時彼諸人聞是語已，即便顧盻心意不安。爾時法師未解其意，怪其所以即問眾人：『汝等何故觀瞻改常，心意錯亂。汝豈不知死來迅速，猶如奔馬，是故宜勤修諸善行。』即說偈言：
十力大法炬，普照於世界，慧明未潛隱，宜速修善業，
堅意集善行，晝夜勿懈倦，一切智語燈，不久當隱沒，
若其隱沒後，眾生盡黑闇，雖有日光照，猶名為大瞑。
爾時眾會聞是偈已，敬奉法教攝意聽法，時彼婬女見眾人等，攝心斂意，復作姿態眾會覩已，心還散亂。爾時法師復說偈言：
彼女作姿態，令會生渴敬，為欲情所牽，奪其專念心，
用敬吾教故，遮制令還止，如何彼妖孽，惑亂眾人目？
譬如青蓮鬘，漂鼓隨波動，眾心亦如是，熠燿不暫停。
爾時眾人情旣耽惑，觀此妙色失慚愧心，更相指示而說偈言：
斯女美姿容，今來甚為吉，如彼月初生，墜落在于地，
容貌超時倫，淨目極美妙，將非藍婆汝，為帝釋所遣，
或是功德天，然手不執花。
復有一人而說偈言：
咄哉此女人，儀容甚奇妙，目如青蓮花，鼻庸眉如畫，
兩頰悉平滿，丹脣齒齊密，凝膚極軟懦，莊麗甚殊特，
威相可悅樂，煒耀如金山。
時諸優婆塞愛其容貌，心意錯亂。時彼婬女左右侍從，見斯事已深自慶幸，叱叱而言：『我等今者所作甚善，能使眾會注意乃爾。』彼時法師怪諸四眾，搔擾改常，以手塞眉顧瞻時會，見是婬女儀容端正，及其侍行皆悉莊嚴，婬女處中曒若明星，奪愚人心令失正念。時彼法師觀女人意，為以何事而來此耶？即默入定知其邪惑，不為聽法。然此法師雖斷瞋恚，外現忿色發聲高唱，語婬女言：『汝如蟻封，而欲與彼須彌山王，比其高下，豈可不聞昔佛在世，第六天王不自量力，敢於佛所現作逼嬈，世尊神力，乃以死尸而繫其頸，慚恥無顏人天所笑。汝意便謂佛法教學，以為滅耶？專精聲聞豈可無耶？諸勝丈夫都沒盡耶？汝若如是宜堅自持。』時彼法師即以神通，變此婬女膚肉墮落，唯有白骨，五內諸藏悉皆露現，即於眾前喚此婬女：『汝於向者興起惡心，敢與佛法而共諍競。』時此婬女以此骨身，在眾前立，爾時法師而說偈言：
汝向妙容色，挻特眾所觀，今膚肉盡變，唯有空骸骨，
汝先悅素白，今始見實相，頂骨類白珂，形色如藕根，
服匡骨陷幁，兩頰如深溝，機關悉解落，筋脉粗相綴，
在內諸藏等，懸空而露現，其所將從者，自見生厭惡，
況復餘大眾，而當樂見之。
爾時骨人為彼法師，變其形已身心俱困，不能自申，即叉骨手歸向法師。爾時法師告骨人言：『汝之容色瓔珞嚴身，種種校飾但惑凡夫，令其深著沒三有池，汝今若能除去姿態，捨莊嚴具，吾當示汝寂淨妙身，令汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上，穢惡充溢，外假脂粉以惑愚目，凡夫耽惑為欲所盲，故生染著。何有智者諦觀察已，當愛翫之？』時諸會者覩斯事已，咸生厭患各相謂言。『世尊所說信實不虛，一切諸法如幻如化，如水聚沫如金塗錢，但誑惑人。向者女人所有美色，容止可觀，於今忽然但見骨聚，儀容端正作諸恣態，狀若蠱道，如是之事今何所在？』有一優婆塞以指支頰，諦觀此女而說偈言：
牟尼說眾生，為欲愛所盲，盲無慧目故，不得趣涅槃，
譬如任婆葉，蜜著虫所唼，為貪之所惑，至死而不捨，
諸不放逸人，諦實觀身相，而不起欲覺，喻如白鶴王，
常處於清池，不樂於塚間。
復有優婆塞而作是言：『見此姿容便生欲想，觀彼白骨即用除滅。』而說偈言：
觀彼骸骨聚，能生人怖畏，如似毘陀羅，呪術之機關，
愚者謂之實，便生樂著心，如道深坑穽，以草覆其上，
此身亦如是，當作如是觀，諦實知是已，誰當起欲想？
爾時惑著愚無智者，聞是偈已低頭避之，遂不喜聞。時彼女人自見其身，為人所患，五體投地即說偈言：
我先愚無識，不自量己力，願迴聽法眾，一切將歸家，
今始知釋子，勢力甚奇特，變我妙姿貌，覩者生厭患，
我如孾愚者，所為極輕躁，敢以牛跡水，欲比于大海，
唯願垂哀矜，聽我歸誠懺。
爾時大眾見彼女人，諸骨相拄猶如葦舍，甚生怪愕。彼骨聚中，云何乃能作如是說？又見五藏悉皆露現，譬如屠架所懸五藏，蠢蠢蠕動猶如狗肉，諸藏臭穢劇於廁溷，我等云何乃見此事？」即說偈言：
今觀女人身，唯筋連枯骨，但見空骨聚，和合出言音，
女中有骨耶？骨中有女耶？譬如曠澤中，蘆葦之叢林，
因風共相鼓，便出大音聲，如斯因假法，不見女自體，
若無自體者，女相安所在？遍推諸法中，昔來未曾有，
我諦觀身相，去來及進止，屈申與俯仰，顧視并語言，
諸節相支拄，骨肋甚稀疎，筋纏為機關，假之而動轉，
如是一一中，都無有宰主，而今此法者，為有為無耶？
我為狂癡惑，為痰陰亂目，云何如是中，妄生有女相？
縛葦作機關，多用於綖縷，譬如融真金，注水則發聲。
爾時法師知諸四眾，皆生厭惡告婬女言：『汝於今者欲何所作？』女曰：『法師，願捨舍不？』即說偈言：
大頭仙舍不，變天女藍婆，使其作草馬，具滿十二年，
汝今作舍不，使我作塚間，世間未曾見，如是之舍不，
善自在大德，愍我願除卻。
爾時法師即便微笑，而說偈言：
善女汝但起，我無瞋恚心，剃頭著袈裟，終無舍不法，
有欲愛著彼，損彼生苦惱，作好作惡者，便能生瞋恚，
瞋恚作舍不，我滅瞋恚結，斷除於無明，體性是無結，
我欲救眾生，云何作舍不？生老病死等，苦惱諸眾生，
云何有智慧，而當作舍不？猶如惡毒瘡，加復燥惡灰，
薄皮覆機關，凡愚生愛惑，我以神足力，開汝不淨篋。
說是偈已還攝神足，女服本形。爾時法師告眾會言：『汝等宜勤修善。』即說偈言：
顛倒欲想行，喻若風起塵，正觀離欲面，洗濯欲塵埃，
有欲及離欲，處所未必定，善觀得解脫，貪惑而增欲，
是故應常修，專精離欲想，離欲眾善寂，獲剋諸禪樂，
時彼聽法眾，或得不淨觀，有得須陀洹，於是離欲想，
或得阿那含，復有出家者，勤修不懈怠，逮得阿羅漢。
（二一）復次，無戀著心一切能施，得大名稱現世獲報，是故應施不應悋著。我昔曾聞，弗羯羅衛國有一畫師，名曰羯那，有作因緣詣石室國，旣至彼已詣諸塔寺，為畫一精舍，得三十兩金還歸本國，會值諸人造般遮于瑟，生信敬心，問知事比丘：『明日誰作飲食？』答言：『無有作者？』復問：『彼比丘一日之食，須幾許物？』答言：『須三十兩金。』時彼畫師，即與知事比丘三十兩金，與彼金已還歸于家，其婦問言：『汝今客作為何所得？』夫答婦言：『我得三十兩金，用施福會。』其婦聞已甚用忿恚，便語諸親稱說夫過，所得作金盡用施會，無有遺餘用營家業。爾時諸親即將彼人，詣斷事處而告之言：『錢財叵得，役力所獲不用營家，及諸親里，盡用營設於諸福會。』時斷事官聞是事已，問彼人言：『竟為爾不？』答言實爾。時斷事官聞是事已，生希有想即便讚言：『善哉丈夫。』脫己衣服并諸瓔珞，及以鞍馬盡賜彼人，而說偈言：
久處貧窮苦，傭作得錢財，不用營生業，以施甚為難，
雖復有財富，資生極豐廣，若不善觀察，不能速施與，
遠觀察後身，知施有果報，勇猛能捨財，離於慳塵垢，
有是行法人，持施使不沒。
時彼畫師聞此偈已，歡喜踊躍著其衣服，乘此鞍馬便還其家，時彼家人見著盛服，乘馬至門謂是貴人，心懷畏懼閉門藏避，畫師語言：『我非他人是汝夫主。』其婦語言：『汝是貧人，於何得是鞍馬服乘？』爾時其夫以偈答言：
善女汝今聽，我當隨實說，今雖捨施僧，施設猶未食，
譬如未下種，芽莖今已生，福田極良美，果報方在後，
此僧淨福田，誰不於中種？意方欲下種，芽生眾所見。
時婦聞已得淨信心，即說偈言：
如佛之所說，施倽得大果，如今所布施，真得施處所，
敬心施少水，果報過大海，一切諸眾中，佛僧最第一，
開意方欲施，華應已在前。
（二二）復次，夫修施者在勝信心，兩錢布施果報難量。我昔曾聞有一女人，至晝闍山，見眾人於彼山中，作般遮于瑟。時彼女人於會乞食，旣覩眾僧心懷歡喜，而讚歎言：『善哉聖僧，譬如大海眾寶窟宅，眾人供養，我獨貧窮無物用施。』作是語已，遍身搜求了無所有。復自思惟，先於糞中得二銅錢，即持此錢奉施眾僧。時僧上座得羅漢果，豫知人心，而彼上座常自珍重，見彼女人有深信心，為欲增長彼功德故，不待維那，躬自慇懃起為咒願，即擧右手高聲唱言：『大德僧聽。』即說偈言：
大地及大海，所有諸寶物，如此童女意，悉能施與僧，
留心善觀察，行道為修福，使得解脫道，離貧窮棘刺。
時彼童女極生大心，如師所說：『我作難作，便捨一切資財珍寶，等無有異。』悲欣交集五體投地，歸命諸僧，以此兩錢置上座前，涕泣不樂即說偈言：
願我生死中，永離於貧窮，常得歡慶集，親戚莫別離，
我今施僧果，唯佛能分別，由此功德故，速成所願果，
所種微善心，身根願速出。
時彼女人出彼山已，坐一樹下樹蔭不移，上有雲蓋。時彼國王適喪夫人，出外遊行見彼雲蓋，往至樹下，見此童女心生染著，將還宮內，用為第一最大夫人，即作是念：『我先發願今已稱心。』即白國王：『多齎寶物施設供具，詣晝闍山供養眾僧，寶珠瓔珞種種財物，持用奉施。』彼時上坐不為咒願。爾時大眾疑怪所以，而作是言：『先者貧賤兩錢施時，起為咒願，今者乃為王之夫人，珍寶瓔珞種種財物，而用布施不為呪願？』時彼上座語眾僧言：『我先為彼咒願之時，不為財物，乃恐童女心意錯亂，故為呪願。』即說偈言：
不以錢財多，而獲大果報，唯有勝善心，乃得大果報，
彼女先施時，一切悉捨施，佛智能分別，非我所能知，
今雖財寶多，不如彼時心，十六分中一，若心擾濁施，
譬如諸商賈，少於諸財物，心期於大報。所施物雖小，
心意勝廣大，以是故未來，得報亦無量，如阿輸迦王，
淨心用土施，亦如舍衛城，窮下之女人，飯漿施迦葉，
施土得大地，飯漿天中勝，施少心淨廣，得報亦弘大，
譬如白淨衣，以油渧其上，垢膩遂增長，亦猶油渧水，
油渧雖微小，遍於池水上，以是故當知，心勝故報大。
大莊嚴論經卷第四
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