增壹阿含經卷第四十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
非常品第五十一
四五四（一）
聞如是，一時佛，在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「云何比丘，汝等流轉生死，經歷苦惱，於中悲泣涕泣，淚出為多耶？為恒水多乎？」爾時諸比丘白佛言：「我等觀察如來所說義，經歷生死涕泣之淚，多於恒水。」佛告比丘：「善哉善哉！諸比丘！如汝所說無有異，汝等在生死，淚多於恒水，所以然者，於生死中，亦更父母終亡，於中墮淚不可稱計，長夜之中父兄姊妹，妻子五親及諸恩愛，追慕悲泣不可稱計。是故比丘，當厭患生死，去離此法。如是比丘當作是學。」當說此法時，六十餘比丘漏盡意解。
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
四五五（二）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「云何比丘，汝等在生死中，身體毀壞流血多耶？為恒水多乎？」爾時諸比丘白佛言：「如我等觀察如來所說者，流血多於恒水。」佛告諸比丘：「善哉善哉！比丘！如汝所言，流血多於恒水。所以然者，在生死中或作牛羊，豬犬鹿馬鳥獸，及餘無數；所經歷苦惱，實可厭患當念捨離，如是比丘當作學。」爾時世尊說是法時，六十餘比丘漏盡意解。
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
四五六（三）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當思惟無常想，廣布無常想，以思惟廣布無常想，盡斷欲愛色愛無色愛，無明憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木，永盡無餘。比丘當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷三界愛著。
昔有國王，名曰淨音響，統領閻浮地，有八萬四千城郭，有八萬四千大臣，有八萬四千宮人婇女，一一婇女各各有四侍人。爾時，音響聖王無有子息，時彼大王便作是念：『吾今領此國界，以法治化無有枉理，然我今日亦無繼嗣，設我終後門族斷滅。』時彼國王以息因緣，自歸諸天龍神，明月星辰，自歸釋梵四天王，山神樹神，下及藥草果神，願求福使我生息。爾時，三十三天有一天子，名曰須菩提，命將欲終有五瑞應，自然逼已。云何為五？又此諸天華冠不萎，此天子華冠自萎。是時諸天衣無垢坋，爾時此天子衣生垢坋。且三十三天身體香潔，光明徹照，爾時彼天子身體臭處，不可親近。又且三十三天恒有玉女，前後圍繞作倡伎樂，五欲自恣；爾時彼天子命將欲終，玉女離散。又且三十三天有自然之座，四尺入地，設天子起座，離地四尺；然此天子命將欲終，不樂本座，是謂五瑞應自然逼已。
時須菩提天子，以有此應，爾時釋提桓因，告一天子曰：『汝今往至閻浮地，語音響王曰：「釋提桓因致敬無量，興居輕利遊步康強。閻浮地無有德之人，與王作息，但今三十三天有天子，名曰須菩提，今有五瑞應自然逼已，必當降神與王作息。雖爾年壯盛時，必當出家學道，修無上梵行。』彼天對曰：『如是天王，受天王教。』猶如力士屈伸臂頃，從三十三天沒，來至閻浮地。爾時，音響大王在高樓上，及持蓋一人，是時，彼天在樓上虛空中，告王曰：『釋提桓因致敬無量，遊步康強興居輕利。閻浮地無有德之人，與王作息；今三十三天，有天子名須菩提，今有五瑞應以逼於己，當降神下應與王作息。但年壯盛時，必當出家學道，修無上梵行。』時音響王聞此語已，歡喜踊躍不能自勝，即報天曰：『今來所告甚過大幸，但降神與我作息，欲求出家終不違逆。』是時，彼天還至釋提桓因所，即白天王：『音響王者甚愛所白，音響王言：「但使降神，欲出家者終不違逆。」』
時釋提桓因，便往至須菩提天子所，語須菩提天子言：『汝今發誓，願生音響人王宮中，所以然者，音響人王無有子息，恒以正法治化。汝昔有福造眾功德，今應降神生彼宮中。』須菩提天子曰：『止止天王，我不樂願生王宮中，意欲出家學道，在王宮者學道甚難。』釋提桓因告曰：『汝但發願生彼王宮中，我當將護，令汝出家學道。』比丘當知爾時，須菩提天子，即發誓願生王宮中。是時，音響人王與第一夫人，共相交接覺身懷妊。是時夫人白音響王曰：『大王，當知我今覺身有妊。』時王聞已，踊躍歡喜不能自勝，更以殊特布好坐具，食以甘美如王無異，是時夫人經八九月，生一男兒極為端正，顏貌奇特世之希有。時音響王，召諸外道梵志，群臣使令占相，以此因緣本末，具向諸相師說。諸婆羅門報曰：『唯願大王當察此理，今生太子世之殊特，昔為天子名須菩提，今尋前號名須菩提。』時諸相師立姓號已，各從座起而去。
時王子須菩提，為王所敬重，未曾離目前，是時音響王便作是念：『我昔日已來無有子息，緣子息故禱謝諸天，使有一子，經歷爾許時，今方生子。然天帝所記，當出家學道，我今要設巧便，使不出家學道。』是時，音響王為太子故，設三時宮殿，寒時設溫殿，熱時設涼殿，不寒不熱時，設適時宮殿。與設四種宮女居處，第一宮有六萬婇女，第二有六萬婇女，第三有六萬婇女，第四有六萬婇女，各有侍從四人，作轉關坐具，令彼太子於上而坐臥。若須菩登王子，意欲在前遊戲，是時諸婇女輒在前立，是時彼坐具隨身迴轉，前有六萬婇女，及侍者有四。若彼意欲在後遊戲，是時坐床輒隨身迴。若復欲與諸婇女共相娛樂，是時坐具隨身迴轉，使王子須菩提，意在五欲不樂出家。
是時釋提桓因，夜半非人之時，便往至王子須菩提所，在虛空中，告須菩提王子曰：『王子，昔日豈不作是念乎？若我在家年壯盛時，當出家學道，今日何故，在五欲中而自娛樂？意不復願出家學道乎？然我亦有斯言，勸樂王子使出家學道；今正是時，設不出家學道者，後悔無益！』釋提桓因說斯語已，便退而去。時王太子須菩提，在宮人中便生此念：『音響王者，已與我作愛欲羅網，因緣此愛欲羅網故，不得出家學道。我今可斷此羅網，不與穢濁所拘牽，以信堅固出家學道，在空靜之處，勤學經業使令日新。』是時，王子須菩提重作是念：『音響父王，有此數萬婇女，前後圍繞，我今當觀察，頗有斯理在世永存乎？』
爾時，王子須菩提遍觀宮裏，無有女人久存世者。時須菩提復作是念：『我今何故觀於外物？當觀身內因緣所起，今此身中，頗有髮毛爪齒，骨髓之屬，久存於世乎？』從頭至足，觀三十六物污露不淨，然自觀察無一可貪，亦無真實幻偽非真；皆歸於空，不久我存於世。」是時，王子須菩提復作是念：『我今當斷此羅網，出家學道。』是時須菩提，觀此五受陰身，所謂此色苦，此色習，此色滅，此色出要。痛想行識苦，識習，識滅，識出要。爾時觀此五陰身已，所謂習法皆是盡法，即於座上得辟支佛。時須菩辟支佛，以覺成佛便說斯偈：
欲我知汝本，意以思想生，我不思想汝，則汝而不有。
是時辟支佛說此偈已，飛在虛空而去，在一山中獨在樹下，於無餘涅槃界，而般涅槃。爾時音響王告傍臣曰：『汝往觀須菩提宮內，王子為寤安隱乎？』爾時大臣受王教令，即往至王子宮內，然所寢內室門戶牢固。時彼大臣還至王所，前白王言：『王子寤寐安隱，門戶牢固。』時王再三問：『汝往看王子為善眠乎？』爾時彼臣復至宮門，然門戶牢固，復往白王：『王子在宮眠寐不覺，門戶牢固至今不開。』時音響王復作是念：『我息王子，少時猶不眠寐，何況今日年壯盛時，有眠寐乎？宜自往看知子吉凶，我子將不得疾病也？』
是時音響王，即往至須菩提宮內，至門外立告一人曰：『汝今施梯踰墻入內，與吾開門。』彼人受王教勅，即施梯踰墻入官，與王開門。時王入內觀內宮中，所臥床空不見王子，不見已告婇女曰：『王子須菩提今為所在？』諸婇女曰：『我等不知王子所在？』時音響王聞斯語已，自投乎地良久方穌，是時音響王告群臣曰：『我息小時猶生斯念：『設我長大當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固出家學道，然今王子，必當捨我出家學道，汝等各各四面求索，王子竟為所在？』即時群臣乘駕流馳，處處求索。
爾時，有臣逕往至彼山中，中道復作是念：『若王子須菩提，出家學道者，必當在此學道。』爾時大臣遙見，王子須菩提在一樹下，結跏趺坐。時臣便生斯念：『此是王子須菩提。』熟視察之還詣王所，前白王言：『王子須菩提，近在山中樹下，結跏趺坐。』時音響王聞斯語已，即往至彼山中，遙見須菩提在山樹下，結跏趺坐，復自投于地：『我息昔日自誓願曰：「設我年向二十，當出家學道。」今將不誤。又且天告我言：「汝子必當學道。」時音響王直前，語須菩提曰：『汝今何故，捨我出家學道？』時辟支佛默然不對，王復告曰：『汝母極懷愁憂，須見汝乃食，時起詣宮。』時辟支佛不言不語，默然而住。時音響王即前捉手，亦不動搖，王復告群臣曰：『王子今日已取命終，釋提桓因先來告我：「汝應得息，但當出家學道。」然今王子已出家學道，今興此舍利詣王國界，當蛇旬之。』
時彼山中諸神祇，現半身白王曰：『此是辟支佛，非是王子，蛇旬舍利法，不如王子法，所以然者，我是過去諸佛弟子，諸佛亦有此教，世有四人應與起偷婆，云何為四？如來，至真，等正覺應起偷婆，辟支佛應起偷婆；如來弟子，漏盡阿羅漢應起偷婆，轉輪聖王應起偷婆。當蛇旬轉輪聖王身時，蛇旬如來，辟支佛身亦復如是。』爾時音響王復語天曰：『當云何供養蛇旬，轉輪聖王身？』樹神報曰：『轉輪聖王與作鐵槨，盛滿香油，沐浴轉輪聖王身，以白淨劫波育衣，纏裹其身；復以綵畫之衣，而覆其上而著槨中；復以鐵蓋而蓋其上，處處施釘；復以百張白疊而裹其槨，以種種雜香積在乎地，以鐵槨安著其中，七日七夜之中，華香供養懸繒幡蓋，作倡伎樂。過七日後，復取王身而蛇旬之，以取舍利。蛇旬復經七日七夜，供養不絕，於四衢道中而起偷婆，復以香華幡蓋，種種供養。大王當知，供養轉輪聖王舍利，其事如是；諸佛如來，辟支佛，阿羅漢亦復如是。』
時音響王語彼天曰：「以何因緣，供養轉輪聖王身？以何因緣供養佛，辟支佛，阿羅漢身？」天報王曰：『轉輪聖王以法王法，自不殺生，復教也人使不行殺。自不與不取，復教他人使不竊盜。己不婬妷，復教也人不犯他妻。己不妄言綺語惡口，兩舌鬪亂彼此，嫉妒恚癡，己意專止恒行正見，亦使他人習其正見，是謂大王，由此因緣，轉輪聖王應起偷婆。』王問天曰：『復以何因緣，漏盡阿羅漢應起偷婆？』天報王曰：『漏盡阿羅漢比丘，欲愛已盡，瞋恚愚癡已除，已度有至無為，是世間良祐福田，由此因緣，漏盡阿羅漢應起偷婆。』王復問曰：『以何因緣，辟支佛應起偷婆？』天報王曰：『辟支佛者無師自覺，出世甚難，得現法報脫於惡趣，令人生天上，由此因緣，辟支佛應起偷婆。』王復問曰：『以何因緣，如來應起偷婆？』天報王曰：『如來十力具足，此十力者非聲聞，辟支佛所能逮，轉輪聖王所不能及，世間群萌所不能及也。如來四無所畏，在大眾中，能師子吼轉於梵輪，如來不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救護者與作覆蔭，盲者作眼目，與諸疾病作大醫王，天及世人魔若魔天，摩不宗奉，可敬可貴，迴於惡趣令至善處。是謂大王，由此因緣，如來應起偷婆。是謂大王，由此因緣本末，四種之人應起偷婆。』爾時音響王語彼天曰：「善哉善哉！神天，我今受汝教，令供養此舍利，當如供養辟支佛。」
爾時音響王告諸人曰：『汝等各輿，須菩提辟支佛舍利，往王國界。』群臣聞王教已，臥著金床輿詣國界。是時音響王，即勅作鐵槨盛滿香油，沐浴辟支佛身，以劫波育衣蓋其上，處處安釘極令牢固，以百張白疊而覆其上，取種種好香，以辟支佛身而著其中，七日七夜香華供養。過七日後，蛇旬辟支佛舍利，復供養七日作倡伎樂，於四衢道頭起一偷婆，後以香華繒綵幡蓋，作倡伎樂而供養之。
比丘當知，其有眾生恭敬供養，辟支佛舍利者，命終之後，即生三十三天上；其有眾生，思惟無常之想，迴三惡趣生天人中。諸比丘，汝等莫作斯觀，爾時音響王者，豈異人乎？則我身是。其思惟無常想者，多所饒益，我今觀此義已，告諸比丘，當思惟無常想，廣布無常想。以思惟無常想，廣布無常想，便欲愛色愛，無色愛盡斷；無明憍慢永無遺餘，猶如以火焚燒草木，高好講堂窗牖門閾，永盡無餘。比丘，思惟無常想，亦復如是，盡斷欲愛色愛無色愛，永無遺餘。是故比丘，當盡心意無令違失。」當說斯法時，於彼座上，六十餘比丘漏盡意解。
爾時諸比丘，聞佛說說歡喜眾行。
四五七（四）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若比丘比丘尼，心五弊而不斷，不除心五結，彼比丘比丘尼，日夜於善法損減，而無增益。云何心五弊而不斷？於是比丘，有狐疑心於如來所，亦不解脫，亦不入其正法，彼人心不在諷誦，是謂斯比丘心弊不斷。復次，比丘有疑心於正法，亦不解脫，亦不入其正法，彼人亦不諷誦，是謂斯人心弊不斷。復次比丘，有疑心於聖眾，亦不解脫，亦不施意向和合眾，亦復不在道品法中，是謂斯比丘心弊不斷。復次，比丘犯於禁戒，不自悔過，彼比丘已犯禁戒，不自改悔，亦不施心在道品之中，是謂斯比丘心弊不斷。復次，比丘心意不定，而修梵行：『我以此梵行之德，生於天上若諸神祇。』然彼比丘，以此心行修於梵行，心不專在道品之中，心已不在道品之中，是謂心弊不斷，如是比丘心五弊不斷。
云何比丘心五結不斷？於是比丘懈怠不求方便，彼比丘已有懈怠，不求方便，是謂斯比丘心結不斷。復次，比丘恒喜多妄，貪在眠寐；彼比丘以喜多妄，貪在眠寐，是謂斯比丘，第二心結不斷。復次，比丘意不定，恒喜多亂，彼比丘心已亂不定，是謂比丘，第三心結不斷。復次，比丘根門不定，彼比丘己根門不定，是謂比丘，第四心結不斷。復次，比丘恒喜在市，不在靜處，是謂比丘，第五心結不斷。若比丘比丘尼，有此五心弊，五心結不斷，彼比丘比丘尼，晝夜之中善法斷絕，無有增益。猶如雞子，若八若十二，不隨時覆蔭，不隨抱不隨時將護，彼雞雖生此念：『使我雞子得全無他。』然此雞子終不安隱，所以然者，皆由不隨時將護之所致，後復斷壞不成其子。此亦如是，若比丘比丘尼，五心結不斷，五心弊不除，晝夜之中於善法減，無有增益。
若彼比丘比丘尼，五心結斷五心弊除，晝夜之中善法增益，無有損減。猶如雞子若八若十二，隨時將護隨時育養，隨時蔭覆，彼雞雖生斯念：『使我雞子全不成就。』然彼雞子自然成就，安隱無為，所以然者，隨時長養令得無為，時諸雞子尋得出外，此亦如是，若比丘比丘尼，五心弊斷五心結除，彼比丘比丘尼，於長夜之中善法增益，無有損減。是故比丘比丘尼，當施設心，無有猶豫狐疑於佛，猶豫狐疑於法，猶豫狐疑於眾。具足於戒律，心意專正無有錯亂，亦不興意希望餘法 亦不僥倖修梵行：『我當以此行法，作天人身神妙尊豪。』若復比丘比丘尼，無有狐疑於佛法聖眾，亦無犯戒無所漏失，我今告汝重囑累汝，彼比丘當趣二處，若生天上若在人中。猶如人處極熱之中，兼復飢渴，遇得陰涼之處，得冷泉水飲，彼人雖生斯念：『我雖遇陰涼水飲之，猶不斷飢渴。』但彼人暑熱已盡，飢渴已除。此亦如是，若比丘比丘尼，無狐疑猶豫於如來所者，彼比丘便趣二處，若生天上若處人中。若比丘比丘尼，當求方便，斷心五弊除心五結，如是諸比丘當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
四五八（五）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「或有是時，王威不普盜賊競興，賊已競興，村家城廓人民之類，皆悉敗亡，或遭遇飢饉取命終者。設彼眾生，於飢饉取命終者，皆墮三惡趣。今此精進比丘，亦復如是，若持戒少，爾時惡比丘競起，惡比丘已競起惡，正法漸衰增益非法，非法已增益，其中眾生皆隨三惡道。
若復是時，王威遠接賊便隱藏，王已遠接，城廓村落人民熾盛。今此精進比丘，亦復如是；若持戒完具，爾時犯戒比丘漸漸衰耗，正法興隆非法衰耗，其中眾生命終之後，皆生天上人中。是故比丘，當念具足戒律，威儀禮節無令缺減。如是比丘當作是說。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
四五九（六）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「寧常眠寐，不於覺寤之中思惟亂想，身壞命終生於惡趣，寧以火燒鐵錐，而烙于眼，不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗，比丘已為識所敗，必當趣三惡道，地獄畜生餓鬼。
今我所以說者何？彼人寧常睡眠，不於覺寤之中，思惟亂想。寧以利錐剌壞其耳，不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗，寧恒睡眠，不於覺寤起於亂想。寧以熱鉗壞其鼻根，不以聞香興起亂想。興想比丘為識所敗，已為識所敗，便隨三惡趣，地獄畜生餓鬼，我所說者正謂此耳。寧以利劍截斷其舌，不以惡言麁語，墮三惡趣，地獄畜生餓鬼。寧常睡眠，不於覺寤興起亂想。寧以熱銅葉纏裹其身，不共長者居士，婆羅門女共相交接。設與交接語往返者，必墮三惡趣，地獄畜生餓鬼，我所說諸正謂此耳。寧恒睡眠，不以覺寤意有所念，欲壞聖眾。已壞聖眾墮五逆罪，億千諸佛終不療救。夫鬪亂眾者，必當墮不救之罪，是故我今說寧常睡眠，不於覺寤意有所念，欲壞聖眾，受無救之罪。是故比丘，當將護六情，無令漏失，如是比丘當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
四六○（七）
聞如是，一時， 佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，那邠祁長者有四兒，不事佛法聖眾，亦復不自歸命佛法聖眾，是時，八阿那邠祁長者，告四兒曰：「汝等各各自歸佛法聖眾，長夜之中獲福無量。」諸兒白父：「我等諸子不堪任，自歸佛法聖眾。」阿那邠祁長者告曰：「我今各賜卿等純金千兩，隨我教勅，自歸命佛法聖眾。」諸子白言：「我等不堪任，自歸佛法聖眾。」父復告曰：「加賜汝二千三千四千，五千兩純金，宜當自歸佛法聖眾，長夜之中獲福無量。」爾時諸子聞斯語已，默然受之，是時諸子，白阿那邠祁長者曰：「我等當云何，自歸佛法聖眾？」阿那邠祁長者報曰：「汝等盡來，隨吾至世尊所，若世尊有所說者，汝等當念奉行。」諸子白父：「如來今為所在？去此遠近？」其父報曰：「今如來，至真，等正覺近在舍衛，止吾園中。」
時阿那邠祁，將四兒往至世尊所，到已頭面禮足，在一面立。爾時長者白世尊言：「我今四子，不自歸佛法聖眾，近昨各賜五千兩金，勤令事佛法聖眾。唯願世尊各與說法，使長夜之中受福無量。」爾時世尊與長者四子，漸漸說法勸令歡喜，長者諸子聞佛說法，踊躍歡喜不能自勝，前自長跪白世尊言：「我等各各，自歸世尊正法聖眾，自今已後不後殺生，乃至不飲酒。」如是再三。時阿那邠祁長者，白世尊言：「若使有人，出物雇人使事佛者，其福云何？」世尊告曰：「善哉善哉！長者！乃致斯問天人得安，乃能問如來斯義，善思念之，吾當為汝說。」時長者從佛受教。
世尊告曰：「有四大藏，云何為四？有伊羅鉢龍，在乾陀衛國，此名一藏，無數珍寶積滿其宮。復有斑稠大藏，在蜜締羅國，珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅大藏，在須賴吒國，珍寶積聚不可稱計。有蠰佉大藏，在婆羅奈國，珍寶積聚不可稱計。設閻浮地男女大小，各各探抱四年四月四日，取伊羅鉢藏者終不減少。斑稠藏四年四月四日，各來取者不知減少。賓伽羅藏四年四月四日，各各取者不知減少。蠰佉大藏在婆羅奈國，四年四月四日，取者不知減少。是謂四大寶藏，若閻浮地男女大小，各各探抱，經四年四月四日，不知減少。
將來之世，有佛名彌勒出現於世，爾時國界名雞頭，王所治處，東西十二由延，南北七由延，人民熾盛穀米豐登，雞頭王治處，繞城七匝有四池水，各縱廣一由延，金沙在下，優鉢蓮華拘勿頭花，分陀利華各生其中，水像金色銀色，水精色琉璃色。設銀水凝凍化成為銀，若金水凍化成為金，若琉璃水凍化為琉璃，若水精水凍化為水精。長者當知，爾時有四大城門，銀池水中金作門閾，金池水中銀作門閾，琉璃池中水精作門閾，水精池中琉璃作門閾。長者當知，爾時雞頭城中周匝懸鈴，是時，鈴響皆出五樂之音，爾時城中，恒有七種之聲，云何為七？貝聲鼓聲琴聲，小鼓聲圓鼓聲鞞鼓聲，歌舞聲為七。爾時雞頭城中，生自然粳米，皆長三寸極為香美，出眾味上。尋取尋生，皆不見所取之處。爾時有王名蠰佉，以法化治七寶具足。
長者當知，爾時典藏人名為善寶，高德智慧天眼第一，皆能知寶藏處所。有主之藏自然擁護，無主之藏便奉上王。爾時伊羅鉢龍王，般稠龍王，賓伽羅龍王，蠰佉龍王，是時四龍王主典寶藏，皆往至善寶典藏所，而語之曰：『欲所須者，我等相給。』時四龍王：『唯願奉上四藏之寶，以自營已。』時善寶典主，即取四藏之寶，奉上蠰佉王金寶羽車。」爾時世尊便說斯偈：
伊羅在乾陀，般稠在蜜絺，賓伽須賴國，蠰佉婆羅國，
此是四寶藏，種種藏充滿，爾時當出現，功德之所至，
奉上彼聖王，金銀寶羽車，諸神皆擁護，長者受其福。
「爾時有佛出世，名為彌勒，至真，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，教化人民。長者，當知爾時善寶典藏者，豈異人乎？莫作是觀，所以然者，爾時藏主者，今長者是也。時蠰佉王，以金銀廣作福德，將八萬四千大臣，前後圍繞，往至彌勒所，出家學道。爾時，典藏亦復廣作福德，亦出家學道，盡於苦際，皆由長者將導四子，使自歸於，佛法比丘僧，緣是功德，不墮三惡趣。復緣此德得四大藏，亦緣此報，與蠰佉作典藏主，即於彼盡於苦際，所以然者，歸佛法僧，其德不可量。其有自歸佛法眾者，其福如是。是故長者，當慈愍有形之類，求其方便向佛法眾，如是長者當作是學。」爾時，阿那邠祁長者，歡喜踊躍不能自勝，即從座起繞佛三匝，作禮而去，及其四子亦復如是。
爾時，阿那邠祁長者及四子，聞佛所說歡喜奉行。
四六一（八）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，阿那邠祁長者，身抱重患，時舍利弗以天眼觀，清淨無瑕穢，見阿那邠祁長者，身抱重患，尋告阿難曰：「汝來共至，阿那邠祁長者所問訊。」時阿難報曰：「宜知是時。」爾時，阿難到時著衣持鉢，入舍衛城乞食，以次漸漸，至阿那邠祁長者家，即便就座。時舍利弗即於座上，語阿那邠祁長者曰：「汝今所疾有增有損乎？覺知苦痛漸漸除，不至增劇耶？」長者報曰：「我今所患極為少賴，覺增不覺減。」
舍利弗報曰：「如今長者當憶佛，是謂如來，至真，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐。當追憶念法，如來法者極為甚深，可尊可貴無與等者，賢聖之所修行。亦當念僧，如來眾者，上下和順無有諍訟，法法成就。聖眾者戒成就，三昧成就智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就。所謂僧者四雙八輩，此名如來聖眾，可尊可貴，是世間無上福田。長者，若修行念佛念法，念比丘僧者，其德不可稱計，獲甘露滅盡之處。
若善男子善女人，念三尊已佛法聖眾，墮三惡趣者，終無此事，若彼善男子善女人，修念三尊，必至善處天上人中。然後長者，不起於色，亦不依色而起於識；不起於聲，不依聲而起於識；不起香，不依香而起於識；不起於味，不依味而起於識；不起細滑，不依細滑而起於識；不起意，不依意而起於識；不起今世後世，不依今世後世而起於識；不起於愛，莫依愛而起於識，所以然者，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有死，愁憂苦惱不可稱計。是謂有此五苦盛陰，無有我人壽命，士夫萌兆有形之類。若眼起時則起，亦不知來處。若眼滅時則滅，亦不知去處；無有而眼生，已有而眼滅，皆由合會諸法因緣，所謂因緣法者，緣是有是無是則無，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁憂苦惱，不可稱計。耳鼻舌身意，亦復如是，無有而生已有而滅，亦復不知來處，亦不知去處，皆由合會諸法因緣，是謂長者，名為空行第一之法。」
是時，阿那邠祁長者，悲泣涕零不能自止，時舍利弗，語阿那邠祁曰：「以何因緣悲感乃爾乎？」長者報曰：「我不悲感，所以然者，我昔來數承事佛，亦復尊敬諸長老比丘，亦不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所演說。」是時，阿難語阿那邠祁長者曰：「長者當知，世間有二種之人，如來之所說，云何為二？一者知樂，二者知苦。彼習樂之人，所謂尊者耶輸提族姓子是；彼習苦之人，婆伽梨比丘是。又復長者，耶輸提比丘解空第一，信解脫者婆伽梨比丘。又復長者，知苦之人知樂之人，二人心俱解脫，二俱如來弟子無與等者，由其不沒不生，二人勤受佛教，亦無懈廢。但心有增減故，人有知者有不知者，如長者之所說：『我昔已來承事諸佛，恭敬長老比丘，初不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所說。』耶輸提比丘觀視於地，而心得解脫。婆伽梨比丘視於刀，即時心得解脫。是故長者，當作如婆伽梨比丘之比。」是時舍利弗廣與說法，勸令歡喜，使發無上之心，即從座起而去。
舍利弗，阿難去未久，須臾之頃，阿那邠祁長者命終，便生三十三天。爾時，阿那邠祁天子，有五事功德，勝彼諸天，云何為五？所謂天壽天色天樂，天威神天光明。爾時，阿那邠祁長者，便作是念：「我今獲此天身，皆由如來之恩，今我不宜於五欲自娛樂，先應至世尊所，拜跪問訊。」時阿那邠祁天子，將諸天人前後圍繞，持諸天花散如來身上，時如來在舍衛國，祇樹給孤獨園。時彼天子在虛空中，叉手向世尊便說斯偈：
此是祇洹界，仙人眾娛戲，法王所治處，當發歡悅心。
爾時，阿那邠祁長者，說斯偈已，如來默然可之。時彼天子即生此念：「如來已然可我。」即捨神足在一面立。時阿那邠祁天子，白世尊言：「我是須達，又名阿那邠祁，人所明了，亦是如來弟子受聖尊教，今取命終，生三十三天。」世尊告曰：「汝由何恩今獲此天身？」天子白佛：「蒙世尊之力，得受天身。」時阿那邠祁天子，復以天華散如來身上，亦散阿難及舍利弗身上，遍遶祇洹七匝，還沒不現。是時世尊告阿難曰：「昨夜有天子來至我所，便說斯偈：
此是祇洹界，仙人眾娛樂，法王所治處，當發歡悅心。
是時，彼天子繞祇洹七匝，便退而去。汝今阿難，汝頗識彼天子乎？」阿難白佛言：「必當是阿那邠祁長者也。」佛告阿難：「如汝所言，善哉！乃能以未知智，而識彼天子，所以然者，彼是阿那邠祁天子。」阿難白佛言：「阿那邠祁，今生天上為名何等？」世尊告曰：「即名阿那邠祁，所以然者，彼天即生之日，諸天各各有此言：『此天子在人中時，是如來弟子，恒執心普施一切，周窮濟乏，作此功德已，此是三十三天，今故續名阿那邠祁。』」
爾時世尊告諸比丘：「阿難比丘有大功德，智慧成就，阿難比丘今在學地，智慧無與等者，所以然者，阿羅漢所應知者，阿難便知之。過去諸佛世尊，所應學者，阿難皆明了知。過去時亦有斯人，聞便了知；如我今日阿難比丘，瞻望方知之：『如來須是，如來不須是。』過去諸佛弟子，入三昧方知未然之事；如我今日阿難比丘，覩便曉了。」爾時世尊告諸比丘：「我聲聞弟子博有所知，有勇猛精進，念不錯亂多聞第一，堪任執事，所謂阿難比丘是。」
時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
四六二（九）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，阿那邠祁長者，有兒婦名曰善生，顏貌端正，面如桃華色，王婆斯匿大臣之女，憑其姓望恃其豪族，亦不恭敬姑嫜，及其夫聟，亦不事佛法及比丘僧，亦不敬奉三尊。
是時阿那邠祁長者，便往至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時長者白世尊言：「近與兒取婦，是婆斯匿王，第一大臣之女，自恃其姓望，不奉事三尊，長老尊卑。唯願世尊當與說法，使發歡喜心開意解。」爾時如來默然，許可長者所說。時長者復白佛言：「唯願世尊當受我請，及比丘僧。」爾時長者，以見如來默然受請，即從座起，禮佛三匝而去，還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具尋白：「時至，唯願世尊當受我請，飲食已具。」爾時，世尊將諸比丘眾，前後圍繞，至長者家就座而坐。爾時長者更取小座，在如來前坐。
爾時世尊，告善生女人曰：「長者女，當知夫為婦人有四事，云何為四？有婦如似母，有婦似親親，有婦似賊，有婦似婢。汝今當知婦似母者，隨時瞻視夫主，不令有乏承事供養。爾時諸天便復將護，若人非人不得其便，死便生天；是謂長者女，此名婦人似母者也。彼云何有婦似親親？於是長者婦見夫已，無有增減之心，同其苦樂，是謂其人似親親者也。彼云何名為婦如似賊？於是女人若見夫已，便懷瞋恚憎嫉夫主，亦不承事恭敬禮拜，見輒欲害心在他所。夫不親婦，婦不親夫，不為人所愛敬，諸天不擁護，惡鬼侵害，身壞命終入地獄中，是謂斯人如似賊也。彼云何名婦人如似婢也？於是賢良之婦，見夫主隨時瞻視，忍其言語終不還報，忍其寒苦，恒有慈心於三尊所，亦生斯念：『此存我在，此衰我耗。』以此之事諸天擁護，若人非人皆悉愛念，身壞命終，生善處天上，是謂長者女，有此四婦，汝今為在何條？」
時彼女人，聞世尊說此語已，前禮佛足白世尊言：「唯願世尊，我今改往修來，更不敢為！自今已後常行禮法，如似婢也。」是時，善生女人還至夫所，頭面禮足：「唯願瞻視，當如婢也。」是時善生女人，復至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時世尊漸與說法，所謂論者，施論戒論生天之論，欲為不淨想，婬為大穢。是時世尊，已知女人心開意解，諸佛世尊常所說法，苦習盡道。爾時世尊，盡與女人說之，即於座上得法眼淨，猶如新衣易染為色，此亦如是，分別諸法，善解深妙之義，自歸三尊而受五戒。
爾時善生女人，聞佛所說歡喜奉行。
四六三（一○）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，須臾退坐白世尊言：「世尊恒稱譽豪尊高位，不說卑賤。然我世尊，不歎豪尊不說卑賤，處中而說，使得出家學道。
佛告舍利弗：「汝等自稱言：『不歎豪尊不說卑賤，處中而說，得出家學道。』然我今日亦不說，上中下及受生分，所以然者，夫生甚苦不足願樂，如彼糞除，少尚極臭何況積多！今受生分亦復如是，一生二生猶尚苦難，何況流轉終始，而可甘處？由有有生，由生有老，由老有病有死，愁憂苦惱，何可貪樂？便成五盛陰身。吾今觀此義已，而作是說，一生二生猶尚苦難，何況流轉終始，而可甘處？
若當舍利弗意欲生者，便當發願生豪貴家，不生卑賤，所以然者，舍利弗，眾生長夜為心所縛，不為豪族所縛，然我，舍利弗，處豪貴家是剎利種，出轉輪聖王，設我不出家學道者，應為轉輪聖王，今捨轉輪聖王位，出家學道成無上道。夫生卑賤家者，不得出家學道，反墮惡趣。是故舍利弗，當求方便降伏於心，如是舍利弗，當作是學。」
爾時舍利弗，聞佛所說歡喜眾行。
增壹阿念經卷第四十九
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