中阿含經卷第五十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一九六）大品周那經第五（第五後誦）
我聞如是，一時，佛遊跋耆，在舍彌村。爾時沙彌周那，於彼婆和中而受夏坐，彼婆和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等，各各破壞不共和合，各說破壞不和合事，鬪訟相縛相憎共諍：「我知此法汝不知也，汝知何法如我所知？我齊整汝不齊整，我相應汝不相應。應說前而說後，應說後而說前，我勝汝不如，我問汝事汝不能答，我已伏汝當復更問，若汝動者我重縛汝。」更互憍慠但求勝說，而無訶者，尼揵親子若有，在家白衣弟子，彼皆厭患此，尼揵子諸弟子，所以者何？以其所說惡法律故，非是出要不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無柱無所依怙，彼所尊師亦非如來，無所著，等正覺也。
於是沙彌周那，受夏坐訖，過三月已補治衣竟，攝衣持鉢往舍彌村，往舍彌村北尸攝和林，沙彌周那，往詣尊者阿難所，到已禮足卻坐一面。尊者阿難問曰：「賢者周那，從何所來？何處夏坐？」沙彌周那答曰：「尊者阿難，我從波和來，於波和中而受夏坐，尊者阿難，彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵子諸弟子，各各破壞不共和合，各說破壞不和合事，鬪訟相縛相憎共諍：『我知此法汝不知也，汝知何法如我所知？我齊整汝不齊整，我相應汝不相應。應說前而說後，應說後而說前，我勝汝不如，我問汝事汝不能答，我已伏汝當復更問，若汝動者我重縛汝。』更互憍慠但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有，在家白衣弟子，彼皆厭患此，此揵親子諸弟子等，所以者何？以其所說惡法律故，非是出要不趣正覺，亦非善逝之所說也，崩壞無柱無所依怙，彼所尊師亦非如來，無所著，等正覺也。」
尊者阿難聞已語曰：「賢者周那，得因此故可往見佛，奉獻世尊。賢者周那，今共詣佛，具向世尊而說此事，儻能因此得從世尊，聞異法也。」於是尊者阿難，與沙彌周那，俱往詣佛稽首佛足，尊者阿難卻住一面，沙彌周那卻坐一面。尊者阿難白曰：「世尊，今日沙彌周那，來詣我所，稽首我足卻坐一面，我問曰：『賢者周那，從何所求？何處夏坐？』沙彌周那即答我曰：『尊者阿難，我從波和來，於波和中而受夏坐，尊者阿難，彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等，各各破壞不共和合，各說破壞不和合事，鬪訟相縛相憎共諍：「我知此法汝不知也，汝知何法如我所知？我齊整汝不齊整，我相應汝不相應，應說前而說後，應說後而說前。我勝汝不如，我問汝事汝不能答，我已伏汝當復更問，若汝動者我重縛汝。」更互憍慠但求勝說，而無訶者。尼揵親子，若有在家白衣弟子，彼皆厭患此，尼揵親子諸弟子等，所以者何？以其所說惡法律故，非是出要不趣正覺，亦非善逝之所說也，崩壞無柱無所依怙，彼所尊師亦非如來，無所著，等正覺也。』
世尊，我聞此已恐怖驚懼，舉身毛豎，莫令有比丘，於世尊去後，而在眾中起如是鬪諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。世尊，我見一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善護善逝。世尊，我見此已便作是念：『若令此比丘，於世尊去後，而在眾中起如是鬪諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。』」
於是世尊問曰：「阿難，汝見何等眾中，有鬪諍者，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒義，非安隱快樂，乃至天人生極苦患耶？」尊者阿難答曰：「世尊，謂有鬪諍因增上戒，增上心增上觀，於其眾中生而生者。世尊，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」世尊告曰：「阿難，此鬪諍甚少，謂因增上戒增上心，增上觀。阿難，若有鬪諍，因道因道迹，於其眾中生而生者。阿難，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂。阿難，汝見其中有二比丘，各各異意而起鬪諍，是法是非法，是律是非律，是犯是非犯，是輕或重，可悔不可悔，可護不可護，有餘無餘，起不起。阿難，於意云何？若有法聚，自知自覺自作證，四念處，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺支，八支聖首。阿難，尼揵親子實非薩云若，而自稱薩云若。阿難，若尼揵親子，一切知一切見者，彼為弟子施設六諍本，謂可聞而止。」
於是尊者阿難，叉手向佛白曰：「世尊，今正是時，善逝，今正是時。若世尊為諸比丘，說六諍本者，諸比丘從世尊聞，當善受持。」世尊告曰：「阿難諦聽，善思念錠，我當為汝具分別說。」尊者阿難白曰：「唯然，當受教聽。」佛言：「阿難，或有一人瞋惱者結纏，阿難，謂人瞋惱者結纏，彼不敬師，不見法不護戒。彼不敬師，不見法不護戒已，便於眾中起如是諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難，如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智忍莫令退。阿難，猶人為火燒頭燒衣，急求方便救頭救衣；如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智忍莫令退。阿難，如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸欲止此諍故，如是此諍汝斷根本。阿難，猶人為火燒頭燒衣，急求方便救頭救衣，如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍汝斷根本。
如是不語結慳嫉，諂誑無慚無愧，惡欲邪見，惡性不可制。阿難，若有一人惡欲邪見，惡性不可制。彼不敬師，不見法不護戒；彼不敬師，不見法不護戒已，便於眾中起如是諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難，如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤正念正智，忍莫令退。阿難，猶人為火燒頭燒衣，急求方便救頭救衣，如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤正念正智，忍莫令退。阿難，如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故。如是此諍汝斷根本。阿難，猶人為火燒頭燒衣，急求方便救頭救衣，如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍汝斷根本。
復次阿難，有七止諍，一者，應與面前止諍律，二者，應與憶止諍律，三者，應與不癡止諍律，四者，應與自發露止諍律，五者，應與君止諍律，六者，應與展轉止諍律，七者，應與如棄糞掃止諍律。
阿難，云何應與面前止諍律？云何斷此諍？謂因面前止諍律也。阿難，一人者一人教訶，護以法律如尊師教，面前令歡喜。一人者二人，一人者多人，一人者眾多訶，護以法律如尊師教，面前令歡喜。二人者二人教訶，護以法律如尊師教，面前令歡喜。二人者多人，二人者眾，二人者一人教訶，護以法律如尊師教，面前令歡喜。多人者多人教訶，護以法律如尊師教，面前令歡喜。多人者眾，多人者一人，多人者二人教訶，護以法律如尊師教，面前令歡喜。眾者眾教訶，護以法律如尊師教，面前令歡喜。眾者一人眾者多人，眾者眾教訶，護以法律如尊師教，面前令歡喜。阿難，是謂與面前止諍律，如是斷此諍，謂因面前止諍律也。
阿難，云何應與憶止諍？云何斷此諍？謂因憶止諍律也。阿難，若有一人犯戒而不憶，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曾犯戒而不自憶，汝應從眾求於憶律，眾當共與賢者憶戒。』阿難，若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒右肩脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸賢，聽我曾犯戒而不憶，我今從眾求於憶律，願眾和合與我憶律。』阿難，為彼比丘故，眾共和集應與憶律，以法以律如尊師教，面前令歡喜。阿難，是謂應與憶止諍律。如是斷諍，謂因憶止諍律也。
阿難，云何應與不癡止諍律？云何斷此諍？謂因不癡止諍律也，阿難，若有一人狂發而心顛倒，彼狂發心顛倒已，多不淨行非沙門法，不順法行而說違犯。彼於後時還得本心，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曹狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行非沙門法，不順法行而說違犯。賢者於後還得本心，賢者可從眾求不癡律，眾當共與賢者不癡律。』阿難，若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸賢，聽我曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行非沙門法，不順法行而說違犯。我於後時還得本心，我今從眾求不癡律，願眾和合與我不癡律。』阿難，為彼比丘故，眾共和集，應與不癡律，以法以律如尊師教，面前令歡喜。阿難，是謂應與不癡止諍律。如是斷此諍，謂因不癡止諍律也。
阿難，云何應與自發露止諍律？云何斷此諍？謂因自發露止諍律也。阿難，若有一人犯戒，或有語者或不語者，或有憶者或不憶者。阿難，若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊，聽我犯某戒，我今向長老上尊比丘，至心發露自說顯示，不敢覆藏更善護持，後不復作。』阿難，諸比丘眾，當問彼比丘曰：「賢者自見所犯耶？」彼應答曰：『實自見所犯。』眾當語彼：『更善護持，莫復作也。』阿難，是謂與自發露止諍律。如是斷此諍，謂因自發露止諍律也。
阿難，云何應與君止諍律？云何斷此諍？謂因與君止諍律也。阿難，若有一人，不知羞恥不悔見聞，從他疑者惡欲。彼犯戒已，稱一處知稱一處見；稱一處知已，稱一處見已，稱一處見已，稱一處知。在眾中稱一處知，在眾中稱一處見；稱一處知已，稱一處見；稱一處見已，稱一處知。阿難，為彼比丘故，眾共和集應與君律，君無道無理，君惡不善，所以者何？謂君犯戒已，稱一處知稱一處見。稱一處知已，稱一處見；稱一處見已，稱一處知。在眾中稱一處知，在眾中稱一處見。稱一處知已，稱一處見；稱一處見已，稱一處知。阿難，是謂應與君止諍律。如是斷此諍，謂因與君止諍律也。
阿難，云何應與展轉止諍律？云何斷此諍？謂因展轉止諍律也，阿難，有二比丘於其中間，若干意起諍，謂是法非法，是律非律，是犯非犯，或輕或重，可說不可說。可護不可護，有餘無餘，可悔不可悔。阿難，彼比丘猥處止此諍；若猥處止者，此諍當言止；若猥處不止者，此諍可白眾；若於眾中止者，此諍當言止；若於眾中不止者。阿難，相近住者，於中若有比丘，持經持戒持母者，此比丘共往至彼，說此諍事。若在道路止者，此諍當言止；若道路不止者，此諍當復向眾說。若在眾止者，此諍當言止。若在眾中不止者。阿難，若多伴助者，持經持律持母者，阿難，彼比丘應與止此諍，以法以律如尊師教，面前令歡喜。阿難，是謂應與展轉止諍律，如是斷此諍，謂因展轉止諍律也。
阿難，云何應與如棄糞掃止諍律？云何斷此諍？謂因如棄糞掃止諍律也。阿難，若有住處諸比丘眾，鬪訟憎嫉相憎共諍，阿難，彼諸比丘分立二部，分立二部已，若於一部中，有長老上尊者，或有次者；有宗主者或有次者，阿難，此比丘語彼比丘曰：『諸賢，聽我等無道無理，我等惡不善，所以者何？我等於此善說法律，至信捨家無家學道，鬪訟憎嫉相憎共諍。諸賢，因此諍，我等犯者除偷羅柘，除家相應。我自為己，亦為彼諸賢故，今向諸賢至心發露，自說顯示不敢覆藏，更善護持後不復作。』阿難，若此部中，無一比丘應者，阿難，此比丘應往至彼第二部，到已稽首，禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸賢，聽我等無道無理，我等惡不善，所以者何？我等於此善說法律，至信捨家無家學道，鬪訟憎嫉相憎共諍，諸賢，因此諍，我等犯戒者，除偷羅柘，除家相應。我自為己，亦為彼諸賢者，今向長老上尊，至心發露自說顯示，不敢覆藏更善護持，後不復作。』阿難，彼比丘當語此比丘曰：『賢者，汝自見犯耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』彼當語此：『更善護持，莫復作也。』第二部亦復如是，阿難，是謂應與如棄糞掃止諍律。如是斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也，阿難，我今為汝說六慰勞法，諦聽諦聽，善思念之。」尊者阿難白曰：「唯然，當受教聽。」
佛言：「云何為六？慈身業向諸梵行，是法慰勞法愛法樂法，令愛令重令奉令敬，令修令攝，得沙門得一心，得精進得涅槃，慈口業慈意業。若法利如法得，自所得飯食至在鉢中，如是利分布施諸梵行。是法慰勞法愛法樂法，令愛令重令奉令敬，令修令攝，得沙門得一心，得精進得涅槃。若有戒不缺不穿，無穢無異如地不隨他，聖所稱譽，具足善受持，如是戒分布施諸梵行。是法慰勞法愛法樂法，令愛令重令奉令敬，令修令攝，得沙門得一心，得精進得涅槃。若有聖見出要，明見深達能正盡苦，如是見分布施諸梵行。是法慰勞法愛法樂法，令愛令重令奉令敬，令修令攝，得沙門得一心，得精進得涅槃。阿難，我向所說六慰勞法者，因此故說。阿難，若汝等此六諍本，止絕斷者，及此七止諍，眾中起鬪丘，以如棄糞掃止諍律止者，復行此六慰法。阿難，如是汝等於我去後，共同和合歡喜不諍，同一一心同一一教，合一水乳快樂遊行，如我在時。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
周那經第五竟
（一九七）中阿含大品，優婆離經第六（第五後誦）
我聞如是，一時，佛遊瞻波，在恒伽池岸。爾時尊者優波離，則於晡時從燕坐起，往詣佛所稽首佛足，卻坐一面白曰：「世尊，若比丘眾共和合，作異業說異業者，是如法業如律業耶？」世尊答曰：「不也，優婆離。」尊者優婆離復問曰：「世尊，若比丘眾共和合，應與面前律者而與憶律，應與憶律者而與面前律，是如法業如律業耶？」世尊答曰：「不也，優婆離。」尊者優婆離復問曰：「世尊，若比丘眾共和合，應與憶律者，而與不癡律；應與不癡律者，而與憶律，是如法業如律業耶？」世尊答曰：「不也，優婆離。」尊者優婆離復問曰：「世尊，若比丘眾共和合，應與不癡律者，而與自發露律；應與自發露律者，而與不癡律，是如法業如律業耶？」世尊答曰：「不也，優婆離。」尊者優婆離復問曰：「世尊，若比丘眾共和合，應與自發露律者，而與君律；應與君律候，而與自發露律，是如法業如律業耶？」世尊答曰：「不也，優婆離。」尊者優婆離復問曰：「世尊，若比丘眾共和合，應與君者而責數，應與責數而與君，是如法業如律業耶？」世尊答曰：「不也，優婆離。」尊者優婆離彼問曰：「世尊，若比丘眾共和合，應責數者而下置，應下置者而責數，是如法業如律業耶？」世尊答曰：「不也，優婆離。」尊者優婆離復問曰：「世尊，若比丘眾共和合，應下置者而擧，應擧者而下置，是如法業如律業耶？」世尊答曰：「不也，優婆離。」尊者優婆離復問曰：「世尊，若比丘眾共和合，應擧者而擯，應擯者而擧，是如法業如律業耶？」世尊答曰：「不也，優婆離。」尊者優婆離復問曰：「世尊，若比丘眾共和合，應擯者而與憶，應與憶者而擯，是如法業如律業耶？」世尊答曰：「不也，優婆離。」尊者優婆離復問曰：「世尊，若比丘眾共和合，應與憶者而從根本治，應從根本治而與憶，是如法業如律業耶？」世尊答曰：「不也，優婆離。」
尊者優婆離復問曰：「世尊，若比丘眾共和合，應從根本治者而驅出，應驅出者而從根本治，是如法業如律業耶？」世尊答曰：「不也，優婆離。」尊者優婆離復問曰：「世尊，若比丘眾共和合，應驅出者而行不慢，應行不慢者而驅出，是如法業如律業耶？」世尊答曰：「不也，優婆離。」尊者優婆離復問曰：「世尊，若比丘眾共和合，應行不慢者而治，應治者而行不慢，是如法業如律業耶？」
世尊答曰：「不也，優婆離。優婆離，若比丘眾共和合，作異業說異業者，是不如法業，不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應與面前律而與憶律，應與憶律而與面前律者，是不如法業不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應與憶律而與不癡律，應與不癡律而與憶律者，是不如法業不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應與不癡律而與自發露律；應與自發露律，而與不癡律者，是不如法業不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應與自發露律，而與君律；應與君律，而與自發露律者，是不如法業不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應與君律而責數，應責數而與君律者，是不如法業不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應責數而下置，應下置而責數者，是不如法業不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應下置而擧，應擧而下置者，是不如法業不如律業，眾亦有罪。
優婆離，若比丘共和合，應擧而擯，應擯而擧者，是不如法業不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應擯而與憶，應與憶而擯者，是不如法業不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應與憶而從根本治，應從根本治而與憶者，是不如法業不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應從根本治而驅出，應驅出而從根本治者，是不如法業不如律業，眾亦有業。優婆離，若比丘眾共和合，應驅出而行不慢，應行不慢而驅出者，是不如法業不如律業，眾亦有罪。優婆離，若比丘眾共和合，應行不慢而治，應治而行不慢者，是不如法業，不如律業，眾亦有罪。
優婆離，若比丘眾共和合，隨所作業即說此業者，是如法業如律業，眾亦無罪。優婆離，若比丘眾共和合，應與面前律，即與面前律，應與憶律即與憶律；應與不癡律，即與不癡律；應與自發露律，即與自發露律；應與君律即與君律，應責數即責數，應下置即下置，應擧即擧應擯即擯，應憶即憶；應從根本治，即從根本治；應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者，是如法業如律業，眾亦無罪。
優婆離，汝當學隨所作業，即說此義，應與面前律，即與面前律；應與憶律即與憶律；應與不癡律，即與不癡律，應責數即責數，應下置即下置，應擧即擧應擯即擯，應憶即憶；應從根本治，即從根本治；應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者，優婆離，汝當如是學。」
佛說如是，尊者優婆離及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
優婆離經第六竟
（一九八）中阿含大品，調御地經第七（第五後誦）
我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭陀園。爾時沙彌阿夷那和提，亦遊王舍城，在無事處住禪屋中。彼時王童子耆婆先那，至沙彌阿夷那和提所，共相問訊卻坐一面，語曰：「賢者阿奇舍那，欲有所問，聽我問耶？」沙彌阿夷那和提告曰：「賢王童子，欲問便問，我聞當思。」
王童子問曰：「阿奇舍那，實比丘此法律中，不放逸行精勤，得一心耶？」沙彌答曰：「賢王童子，實比丘此法律中，不放逸行精勤，得一心。」王童子復問曰：「賢者阿奇舍那，汝當隨所聞，汝隨所誦習者，盡向我說，如比丘此法律中，不放逸行精勤，得一心。」沙彌答曰：「賢王童子，我不堪任隨所聞法，隨所誦習廣向汝說，如比丘此法律中，不放逸行精勤，得一心也。賢王童子，若我隨所聞法，隨所誦習，向賢王童子說，如比丘此法律中，不放逸行精勤，得一心者，或賢王童子不知也，如是我唐煩勞。」
王童子語沙彌曰：「賢者阿奇舍那，汝未為所伏，以何意故而自退耶？賢者阿舍奇舍那，如隨所聞法，隨所誦習可向我說，如比丘此法律中，不放逸行精勤，得一心。若我知者為善，若我不知者，我便不復更問諸法。」於是沙彌阿夷那和提，隨所聞法隨所誦習，向王童子耆婆先那說，如比丘此法律中，不放逸行精勤，得一心。於是王童子耆婆先那，語曰：「賢者阿奇舍那，若比丘此法律中，不放逸行精勤，得一心者終無是處。」說無是處已，即從坐起不辭而去。
王童子耆婆先那，去後不久，於是沙彌阿夷那和提，往詣佛所稽首作禮，卻坐一面，與王童子耆婆先那，所共論者盡向佛說，世尊聞已告沙彌曰：「阿奇舍那，止，王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地斷欲斷欲愛，斷欲煩熱；無欲知無欲見，無欲覺。此地，王童子知者見者，終無是處，所以者何？阿奇舍那，王童子耆婆先那，常行欲也。阿奇舍那，猶如調御，象調御馬調御，牛調御人調御，於中二調御不可調御，二調御可調御。阿奇舍那，於意云何？若此二調御不可調御，此未調未調地，未調御受御事者，終無是處。若此二調御，可調御善調御，此調未調地，御受御事者，必有是處。如是，此阿奇舍那，止，王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地斷欲斷欲愛，斷欲煩熱；無欲知無欲見，無欲覺，此地，王童子知者見者，終無是處，所以者何？阿奇舍那，王童子耆婆先那，常行欲也。
阿奇舍那，猶去村不遠，有大石山無缺無穿，實而不虛堅固不動，都合為一。或有二人正欲見者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下，石山上人見石山邊，有好平地，園觀林木清泉華池，長流河水。山上人見已語山下人：『汝見山邊有好平地，園觀林木淸泉華池，長流河水耶？』山下人答曰：『若我見山，彼邊有好平地，園觀林木淸泉華池，長流河水者，終無是處。』於是石山上人疾疾來下，捉山下人速疾將上，於石山上到已問曰：『汝見山邊有好平地，園觀林木淸泉華池，長流河水耶？』彼人答曰：『今始見也。』復問彼人曰：『汝本言見者，終無是處；今復言見為何謂耶？』彼人答曰：『我本為山之所障礙，故不見耳。』如是阿奇舍那，止，王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地，斷欲斷欲愛，斷欲煩惱；無欲知無欲見，無欲覺，此地王童子知者見者，終無是處。
阿奇舍那，昔者剎利頂生王，有捕象師，王告之曰：『汝捕象師，為我捕取野象將來，得已白我。』時捕象師受王教已，即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中，見大野象見已捉繫，著王象頭。彼時王象將野象出，在於露地；彼捕象師，還詣剎利頂生王所，白曰：『天王，已得野象繫在露地，隨天王意。』剎利頂生王聞已告曰：『善調象師，汝今可速調野象，伏令善調，象善調已還來白我。』於是善調象師，受王教已，持極大杖著右肩上，往野象所以杖著地，繫野象項制樂野意，除野欲念止野疲勞，令樂村邑習愛人間，善調象師先與飲食。阿奇舍那。若彼野象從調御師，初受飲食，善調象師便作是念：『今此野象必得生活，所以者何？此野大象初受飲食。』若彼野象從調象師，初受飲食者，善調象師，則以柔軟可愛言向，臥起去來取捨屈申。若彼野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起去來取捨屈申者，如是野象隨調象師教。阿奇舍那，若彼野象從調象師，隨受教者；善調象師則，縛前兩脚後腳，兩陛兩脇尾脊，頭額耳牙，及縛其鼻使人捉鉤，騎其頭上，令眾多人持，刀楯矟鉾戟斧鉞，而在前立。善調象師手執鋒鉾，在野象前而作是語：『我今治汝令不移動，治汝勿動搖。』若彼野象從調象師治，不移動時，不擧前腳亦不動後腳，兩陛兩脇尾脊，頭額耳牙皆不動，如是野象，隨調御師住不移動。
阿奇舍那？若彼野象隨調象師，不移動者，彼於爾時忍，刀楯稍鉾戟斧鉞，喚呼高響，若嘯吹螺擊鼓椎鐘，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼於爾時，調御善調御，得上調御，得最上調御，上速疾無上速疾，可中王乘受食王廩，稱說王馬。如是，阿奇舍那，若時如來出世，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，彼於此世天及魔梵，沙門梵志從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法，初妙中妙竟亦妙，有義有文具足清淨，顯現梵行。彼所說法居士子聞，居士子聞已，得信如來所說法。彼得信已，剃除鬚髮著袈裟衣，至信捨家無家學道。阿奇舍那，爾時聖弟子，出在露地猶王野象。如是野象貪欲樂著者，謂在林中。阿奇舍那，如是天及人貪欲樂著，謂在五欲，色聲香味觸。如來初始，調御彼比丘：『汝當護身及命清淨，當護口意及命清淨。』
若聖弟子護身，及命清淨，護口意及命清淨者，如來復調御比丘：『汝當觀內身如身，乃至觀覺心法如法。』若聖弟子觀內身如身，乃至觀覺心法如法者，此四念處，謂在賢弟子心中，繫縛其心，制樂家意除家欲念，止家疲勞令樂正法，修習聖戒。阿奇舍那，猶調象師，受剎利頂生王教已，持極大杖著右肩上，往野象所，以杖著地繫野象頸，制樂野意除野欲念，止野疲勞令樂村邑，習愛人間。如是阿奇舍那，此四念處，謂在賢弟子心中，繫縛其心，制樂家意除家欲念，止家疲勞令樂正法，修習聖戒。
若聖弟子觀內身如身，乃至觀覺心法如法，彼如來復更調御比丘：『汝當觀內身如身，莫念令欲相應念；乃至觀覺心法如法，莫念非法相念。』若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念；乃至觀覺心法如法，不念非法相應念者，如是聖弟子隨如來教。阿奇舍那，猶如野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起去來取捨屈伸者，如是野象隨調象師教，如是阿奇舍那，若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念；乃至觀覺心法如法，不念非法相應念，如是聖弟子隨如來教。
若聖弟子隨如來教者，如來復更調御比丘：『汝當離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。』若聖弟子離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，如是聖弟子，則隨如來住不移動。阿奇舍那，猶如野象，從調象師治不移動時，不擧前腳，亦不動後腳，兩陛兩脇兩脇，尾脊頭額耳牙及鼻，皆不動搖，如是野象隨調象師，住不移動。如是阿奇舍那，若聖弟子離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，如是聖弟子，則隨如來住不移動。若聖弟子，隨如來住不移動者，彼於爾時，則能堪忍飢渴寒熱，蚊虻蠅蚤，風日所逼惡聲捶杖，亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那，猶如野象隨調象師，住不移動，彼於爾時忍，刀楯稍鉾戟斧鉞。喚呼高聲若嘯吹螺，擊鼓椎鐘皆能堪忍。如是阿奇舍那，若聖弟子，隨如來住不移動者，彼於爾時，則能堪忍飢渴寒熱，蚊虻蠅蚤，風日所逼惡聲捶杖，亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪忍。
阿奇舍那，若聖弟子，隨如來能堪忍者，彼於爾時，調御善調御，得上調御最上調御，得上息最上息，除諸曲惡恐怖，愚癡及諛諂，清淨止塵無垢無穢，可呼可請可敬可重，實可供養，為一切天人良福田也。阿奇舍那，猶如野象能堪忍者，彼於爾時調御，善調御得上調御，得最上調御，上速疾無上速疾，可中王乘受食王廩，稱說王象。如是阿奇舍那，若聖弟子，隨如來能堪忍者，彼於爾時調御，善調御得上調御，最上調御，得上息最上息，除諸曲惡恐怖，愚癡及諛諂，清淨止塵無垢無穢，可呼可請可敬可重，實可供養，為一切天人良福田也。
阿奇舍那，少野象不調御死者，說不調御死；中老野象不調御死者，說不調御死。阿奇舍那，少聖弟子，不調御命終者，說不調御命終；中老聖弟子，不調御命終者，說不調御命終。阿奇舍那，少野象善調御死者，說善調御死；中老野象善調御死者，說善調御死，阿奇舍那，少聖弟子，善調御命終者，說善調御命終；中老聖弟子，善調御命終者，說善調御命終。」
佛說如是，沙彌阿夷那和提，及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
調御地經第七竟
中阿含經卷第五十二，第五後誦
文章定位：
