受？地獄重報現世輕受？」佛言：「一切眾生凡有二種，一有智，二愚癡，若能修習身戒心慧，是名智者，若不能修身戒心慧，是名愚癡。云何名為不修身？若不能攝五情諸根，名不修身，不能受持七種淨戒，名不修戒。不調心故名不修心，不修聖行名不修慧。復次不修身者，不能具足清淨戒體，不修戒者受畜八種不淨之物。不修心者，不能修習三種相故，不修慧者不修梵行故。復次不修身者，不能觀身不能觀色，及觀身相，不觀身相不知身數，不知是身從此到彼，於非身中而生身相，於非色中而作色相，是故貪著我身、身數，名不修身，不修戒者，若受下戒不名修淨，受持邊戒，為自利戒，為自調戒，不能普為安樂眾生，非為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不名修戒。不修心者，若心散亂不能專一，守自境界者，自境界者謂四念處，他境界者謂五欲也，若不能修四念者，名不修心，於惡業中不善調心，名不修慧。復次不修身者，不能深觀是身，無常無住危脆，念念滅壞是魔境界，不修戒者，不能具足尸波羅蜜。不修心者，不能具足禪波羅蜜，不修慧者，不能具足般若波羅蜜。復次不修身者，貪著我身及我所身，我身常恆無有變異，不修戒者，為自身故作十惡業。 不修心者，於惡報中不能攝心，不修慧者，以不攝心，不能分別善惡之法。復次不修身者，不斷我見，不修戒者不斷戒取。不修心者，作貪瞋癡業趣向地獄，不修慧者不斷疑心。復次不修身者，不能觀身，雖無過咎而常是怨，善男子，譬如男子有怨常逐，伺求其便，智者覺已繫心慎護，若不慎護則為所害，一切眾生身亦如是，常以飲食冷煖將養，若不如是將護守慎，即當散壞。善男子，如婆羅門奉事火天，常以香華讚歎禮拜供養承事，期滿百年，若一觸時尋燒人手，是火雖得如是供養，終無一念報事者恩，一切眾生身亦如是，雖於多年，以好香華瓔珞衣服飲食臥具，病瘦醫藥，而供給之，若遇內外諸惡因緣，即時滅壞，都不憶念往日供養衣食之恩。善男子，譬如有王畜四毒蛇，置之一篋以付一人，仰令瞻養，是四蛇中設一生瞋，則能害人，是人恐怖常求飲食，隨時守護，一切眾生四大毒蛇，亦復如是，若一大瞋則能壞身，善男子，如人久病應當至心求醫療治，若不勤救必死不疑，一切眾生身亦如是，常應攝心不令放逸，若放逸者則便滅壞，善男子，譬如坏瓶不耐風雨，打擲堆壓，一切眾生身亦如是，不耐飢渴寒熱風雨，打擊惡罵。善男子，如癰未熟常當善護，不令人觸，設有觸者則大苦痛，一切眾生身亦如是，內有風冷身則受害。善男子，譬如芭蕉生實則枯，一切眾生身亦如是，善男子，亦如芭蕉內無堅實，一切眾生身亦如是，善男子，如蛇鼠狼，各各相與常生怨心，眾生四大亦復如是，善男子，譬如鵝王不樂塜墓，菩薩亦爾，於身塜墓亦不貪樂。善男子，如旃陀羅，七世相繼不捨其業，是故為人之所輕賤，是身種子亦復如是，種子精血究竟不淨，以不淨故，諸佛菩薩之所訶責。善男子，是身不如摩羅耶山，生於栴檀，亦不能生優鉢羅華，芬陀利華，瞻婆華，摩利迦華，婆尸迦華，九孔常漏膿血不淨，生處臭穢醜陋可惡，常與諸蟲共在一處，善男子，譬如世間，雖有上妙清淨園林，死尸至中則為不淨，眾共捨之不生愛著，色界亦爾，雖復淨妙以有身故，諸佛菩薩悉共捨之，善男子，若有不能作如是觀，不名修身。不修戒者，善男子，若不能觀戒是一切善法梯隥，亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本，是諸善根之最導首，如彼商主導諸商人，戒是一切善法勝幢，如天帝釋所立勝幢，戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹，戒是生死險道資糧，戒是摧結惡賊鎧仗，戒是滅結毒蛇良咒，戒是度惡業行橋梁，若有不能如是觀者，名不修戒。不修心者，不能觀心，輕躁動轉難捉難調，馳騁奔逸如大惡象，念念迅速如彼電光，躁擾不住猶如獼猴，如幻如燄，乃是一切諸惡根本，五欲難滿如火獲薪，亦如大海吞受眾流，如漫陀山草木滋多，不能觀察生死虛妄，耽惑致患如魚吞鉤，常先引導諸業隨從，猶如貝母引導諸子，貪著五欲不樂涅槃，如駝食蜜乃至於死，不顧蒭草，深著現樂不觀後過，如牛貪苗不懼杖楚，馳騁周徧二十五有，猶如疾風吹兜羅茸，所不應求求無厭足，如無智人求無熱火，常樂生死不樂解脫，如絍婆蟲樂絍婆樹，迷惑愛著生死臭穢，猶如獄囚樂獄卒女，亦如廁豬樂處不淨，若有不能如是觀者，名不修心。不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥能壞惡業，壞無明闇，猶如日光能拔陰樹。如水漂物，焚燒邪見猶如猛火，慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也，若有不能如是觀者，不名修慧。善男子，第一義中，若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者、若有如是見者名不修身。善男子，若見戒、戒相、戒因、戒果、戒上、戒下、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。若見心、心相、心因、心果、心聚、心及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等，心修，修者，上中下心、善心、惡心、若有如是見者，名不修心。善男子，若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等，上中下慧、鈍慧、利慧、慧修、修者，若有如是見者，名不修慧。善男子，若有不修身戒心慧，如是之人，於小惡業得大惡報，以恐怖故常生是念：『我屬地獄作地獄行。』雖聞智者說地獄苦，常作是念，如鐵打鐵，石還打石，木自打木，火蟲樂火，地獄之身還似地獄，若似地獄有何苦事？譬如蒼蠅為唾所黏，不能自出，是人亦爾，於小罪中不能自出，心初無悔不能修善，覆藏瑕疵，雖受過去一切善業，悉為是罪之所垢汙，是人所有現受輕報，轉為地獄極重惡果。善男子，如小器水置鹽一升，其味鹹苦難可得飲，是人罪業亦復如是，善男子，譬如有人負他一錢，不能償故身被繫縛，多受眾苦，是人罪報亦復如是。」師子吼菩薩言：「世尊，是人何故，令現輕報轉地獄受？」佛言：「善男子，一切眾生若具五事，令現輕報轉地獄受，何等為五？一愚癡故，二善根微少故，三惡業深重故，四不懺悔故，五不修本善業故。復有五事，一修習惡業故，二無戒財故，三遠離善根故，四不修身戒心慧故，五親近惡知識故，善男子，是故能令現世輕報，地獄重受。」師子吼言：「世尊，何等人能轉地獄報，現世輕受？」「善男子，若有修習身戒心慧，如上所說，能觀諸法同如虛空，不見智慧不見智者，不見愚癡不見愚者，不見修習及修習者，是名智者，如是之人則能修習身戒心慧，是人能令地獄果報，現世輕受，是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微，作是念言：『我業雖重不如善業，譬如疊華雖復百斤，終不能敵真金一兩，如恆河中投一升鹽，水無鹹味飲者不覺，如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能繫縛令其受苦，如大香象能壞鐵鎖，自在而去。』智慧之人亦復如是，常思惟言：『我善力多惡業羸弱，我能發露懺悔除惡，能修智慧，智慧力多無明力少。』如是念已，親近善友修習正見，受持讀誦書寫解說十二部經，見有受持讀誦書寫解說之者，心生恭敬，兼以衣食房舍臥具，病藥華香而供養之，讚歎尊重，所至到處稱說其善，不說其短，供養三寶敬信方等大涅槃經，如來常恆無有變易，一切眾生悉有佛性，是人能令地獄重報，現世輕受，善男子，以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受。」
大般涅槃經卷第二十九
大般涅槃經卷第三十
北涼天竺三藏曇無讖譯梵
劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
師子吼菩薩品第二十三之六
師子吼菩薩言：「世尊，若一切業不定得果，一切眾生悉有佛性，應當習八聖道者，何因緣故，一切眾生悉不得是大般涅槃？世尊，若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須修習八聖道耶？世尊，如此經中說有病人，若得醫藥及瞻病人，隨病飲食，若使不得皆悉除差，一切眾生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛，諸佛菩薩，諸善知識，若聞說法修習聖道，若不遇不聞不修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提，何以故？以佛性故。世尊，譬如日月無有能遮，令不得至頞多山邊，四大河水不至大海，一闡提等不至地獄，一切眾生亦復如是，無有能遮，令不得至阿耨多羅三藐三菩提，何以故？以佛性故，世尊，以是義故，一切眾生不修習道，以佛性力故，應得阿耨多羅三藐三菩提，不以修習聖道力故。世尊，若一闡提犯四重禁五逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須修習，以因佛性，定當得故，非因修習然後得也，世尊，譬如磁石去鐵雖遠，以其力故鐵則隨著，眾生佛性亦復如是，是故不須勤修習道。」佛言：「善哉善哉！善男子，如恆河邊有七種人，若為洗浴恐怖寇賊，或為採華，則入河中，第一人者入水則沒，何以故？羸無勢力不習浮故，第二人者，雖沒還出出已復沒，何以故？身力大故則能還出，不習浮故出已還沒，第三人者，沒已即出出更不沒，何以故？身重故沒力大故出，先習浮故出已即住，第四人者，入已便沒沒已還出，出已即住遍觀四方，何以故？重故則沒力大故出，習浮則住，不知出處故觀四方，第五人者，入已即沒沒已還出，出已即住住已觀方，觀已即去，何以故？為怖畏故，第六人者，入已即去淺處即住，何以故？觀賊近遠故，第七人者，既至彼岸登上大山，無復恐怖，離諸怨賊受大快樂，善男子，生死大河亦復如是，有七種人畏煩惱故，發意欲渡生死大河，出家剃髮身披法服，既出家已親近惡友，隨順其義聽受邪法，所謂眾生身者即是五陰，五陰者即名五大，眾生若死永斷五大，斷五大故，何須修習善惡諸業？是故當知無有善惡及善惡報，如是則名一闡提也，一闡提者名斷善根，斷善根故沒生死河，不能得出，何以故？惡業重故無信力故，如恆河邊第一人也。善男子，一闡提輩有六因緣，沒三惡道不能得出，何等為六？ 一惡心熾盛故，二不見後世故，三樂習煩惱故，四遠離善根故，五惡業障隔故，六親近惡知識故。復有五事沒三惡道，何等為五？一於比邱邊作非法故，二比邱尼邊作非法故，三自在用僧祇物故，四母邊作非法故，五於五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道，何等為五？一常說無善惡果故，二殺發菩提心眾生故，三憙說法師過失故，四法說非法，非法說法故，五為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道，何等為三？一謂如來無常永滅，二謂正法無常遷變，三謂僧寶可破壞故，是故常沒三惡道中。第二人者，發意欲渡生死大河，斷善根故沒不能出，所言出者，親近善友則得信心，信心者，信施施果，信善善果，信惡惡果，信生死苦無常壞敗，是名為信。以是信心修習淨戒，受持讀誦書寫解說，常行惠施善修智慧，以鈍根故復遇惡友，不能修習身戒心慧，聽受邪法，或值惡時處惡國土，斷諸善根斷善根故，常沒生死，如恆河邊第二人也。第三人者，發意欲渡生死大河，斷善根故於中沉沒，親近善友得名為出，信於如來是一切智，常恆不變，為眾生故說無上道，一切眾生悉有佛性，如來非滅，法僧亦爾無有滅壞，一闡提等不斷其法，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離然後乃得，以信心故修習淨戒，修淨戒已，受持讀誦書寫解說十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂於惠施修習智慧，以利根故堅住信慧，心無退轉，如恆河邊第三人也。第四人者，發意欲渡生死大河，斷善根故於中沉沒，親近善友故得信心，是名為出，得信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施修習智慧，以利根故，堅住信慧心無退轉。徧觀四方者，四沙門果，如恆河邊第四人也。第五人者，發意欲渡生死大河，斷善根故於中沉沒，親近善友故得信心，是名為出，以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施修習智慧，以利根故，堅住信慧心無退轉，無退轉已即便前進，前進者謂辟支佛，雖能自度不及眾生，是名為出，如恆河邊第五人也。第六人者，發意欲渡生死大河，斷善根故於中沉沒，親近善友獲得信心，得信心故名之為出，以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施修習智慧，以利益根故，堅住信慧心無退轉，無退轉已即復前進，遂到淺處到淺處已，即住不去，住不去者所謂菩薩，為欲度脫諸眾生故，住觀煩惱，如恆河邊第六人也。第七人者，發意欲渡生死大河，斷善根故於中沉沒，親近善友獲得信心，得信心已是名為出，以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施修習智慧，以利根故，堅住信慧心無退轉，無退轉已即便前進，既前進已得到彼岸，登大高山離諸恐怖，多受安樂。善男子，彼岸山者，喻於如來，受安樂者喻佛常住，大高山者喻大涅槃，善男子，是恆河邊如是諸人，悉具手足而不能渡，一切眾生亦復如是，實有佛寶法寶僧寶，如來常說諸法要義，有八聖道大般涅槃，而諸眾生悉不能得，此非我咎，亦非聖道眾生等過，當知悉是煩惱過惡，以是義故，一切眾生不得涅槃，善男子，譬如良醫知病說藥，病者不服非醫咎也。善男子，若有施主以其所有施一人者，有不受者非施主咎，善男子，譬如日出幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也，善男子，如恆河水能除渴乏，渴者不飲非水咎也，善男子，譬如大地普生果實，平等無二，農夫不種非地過也，善男子，如來普為一切眾生廣開分別十二部經，眾生不受非如來咎。善男子，若修道者，即得阿耨多羅三藐三菩提，善男子，汝言眾生悉有佛性，應得阿耨多羅三藐三菩提，如磁石者，善哉善哉！以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提，若言不須修聖道者，是義不然。善男子，譬如有人行於曠野，渴乏遇井其井極深，雖不見水當知必有，是人方便求覓罐綆，汲取則見，佛性亦爾，一切眾生雖復有之，要須修習無漏聖道，然後得之。善男子，如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見，甘蔗亦爾，善男子，如三十三天，北鬱單越，雖是有法，若無善業神通道力，則不能見，地中草根及地下水，以地覆故眾生不見，佛性亦爾，不修聖道故不得見。善男子，如汝所說世有病人，若遇瞻病良醫好藥，隨病飲食，及以不遇，悉得差者，善男子，我為六住諸菩薩等說如是義，善男子，譬如虛空於諸眾生，非內非外，非內外故亦無罣礙，眾生佛性亦復如是，善男子，譬如有人財在異方，雖不現前隨意受用，有人問之則言我許，何以故？以定有故，眾生佛性亦復如是，非此非彼，以定得故言一切有。善男子，譬如眾生造作諸業，若善若惡，非內非外，如是業性非有非無，亦復非是本無今有，非無因出，非此作此受，此作彼受，彼作彼受，無作無受，時節和合而得果報，眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有，非內非外，非有非無非此非彼，非餘處求非無因果，亦非一切眾生不見，有諸菩薩，時節因緣和合得見，時節者，所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心，爾時得見不名為作。善男子，汝言如磁石者，是義不然，何以故？石不吸鐵，所以者何？無心業故，善男子，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞，無有作者無有壞者，善男子，猶如猛火不能焚薪，火出薪壞名為焚薪。善男子，譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心，無識無業，異法性故而自迴轉，善男子，如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳無心意識，異法有故異法增長，異法無故異法滅壞，善男子，如阿叔迦樹女人摩觸，華為之出，是樹無心亦無覺觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子，如橘得尸果則滋多，而是橘樹無心無觸，異法有故異法滋多，異法無故異法滅壞，善男子，如安石榴塼骨糞故，果實繁茂，安石榴樹亦無心觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子，磁石吸鐵亦復如是，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞，眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提，善男子，無明不能吸得諸行，行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行，行緣於識，有佛無佛法界常住，善男子，若言佛性住眾生中者，善男子，常法無住，若有住處
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